「和平」的意念來自希伯來文「Shalom」(平安)一詞。正如猶太人慣常以「Shalom」彼此問候,《和平》月刊祝福大家平安並邀請大家祈禱。祈禱的基礎就是死而復活的基督。
怎樣利用《和平》祈禱?
《和平》首頁
本月份《和平》目錄
訂閱《和平》


十二月《和平》


祈禱與服務       劉文週譯


意向一

總祈禱意向: 願基督徒避免文化偏見,承認別人的尊嚴及權利。



反省祈禱宗會的總意向,教宗願意我們這個月的每天祈禱意向,包含三項真理。我們祈禱,讓我們擺脫那些由文化方面的種種障礙:如阻止我們的願景以及防礙我們重視他人的人格、尊嚴和權利。

  1. 我們並不是生活在一個真空中,而是生活在這個真實的世界�堙A天主是這樣的愛了這個世界,竟遣發祂的獨生子不是來審判或處罰,而是來拯救這個世界。耶穌願意我們活在這個世界上,而不是屬於這個世界。並且祂還要我們成為世界的光和地上的鹽。光能驅走黑暗,帶來光明;鹽能加添味道且能保存。總之這就是我們基督徒的聖召與使命;把光帶給世界,此光就是耶穌基督自己。祂是世界的光並散佈福音的價值,瀰漫這個世界,保護它不致墮落。為使我們完全活於基督徒的聖召,並忠於我們的使命,首先是我們自己必須接受基督的光。我們自己並不會發光,我們只是折射、反映、散佈基督的光。我們要把基督的光反射在世界上;好能驅走罪過與邪惡的黑暗,我們必須走在祂的光下,方能步祂的芳蹤而不會走在黑暗之中,也不會絆倒,因為我們有生命之光。就如一扇明淨的玻璃窗,陽光毫無阻礙的穿過;我們也應像這扇明淨的窗,讓基督的光穿過我們而照射到世界上。窗愈明淨就愈能讓光穿過,而窗卻不見。同樣的,福音價值愈滲透我們的生命,我們就能把基督的光反射出來而我們卻不見。

  2. 我們生活在這個世界上,宛如福音中所舉的麥子與莠子的比喻,有善也有惡。世界的文化有些價值,的確是很美,像似基督的,如對造化與環境的重視,對生命由生到死的尊敬……。然而世界的文化也有另一種趨勢,那就是物質主義與消費主義,這些都是有毀壞性與危險性的。因為這些會把人類的最終目的毀掉。物質主義與消費主義是緊緊相連的。因為物質主義是把人類精神與神聖一面完全拋棄不顧,而只專注在物質方面,因此就會否定人性的基本尊嚴;原來人性的基本尊嚴是建立在:人是天主的肖像,也因此人的命運是超越現世的疆界,人的最後歸宿就是天主。消費主義是人崇拜物質生活的自然結果,精神的價值被擱置一邊;把我們的慾望看做我們的需要,我們被迫去尋求現世的享樂,而忘掉來世的真正幸福。這�媮|一個簡單的例子來說明這種想法與作風。在某些國家遠在耶穌聖誕節之前,就大做廣告宣傳聖誕樹,聖誕舞會,聖誕大餐……由此可以看出這樣神聖的耶穌聖誕節,卻被商人利用來推銷他們的商品讓人來消費。

  3. 有人警告我們,要小心避免陷入一些文化的陷阱中。是的,我們必須有所警覺,細心地分辨出文化中的好與壞,麥子與莠子來。文化中有些東西對我們有害,不僅供我們忘掉自己的尊嚴與權利,而且阻止我們去承認別人的尊嚴與權利。物質主義可能使我們成為像路加福音所描繪的那個糊塗的富貴人一樣,豐收之後他蓋了一個更大的倉房來收存,卻不管他的靈魂的急需(路12:16-21)。物質主義領我們去愛東西與利用別人,就如使用工具一般的來滿足我們的享受。我們自誇我們已使這個世界上的人脫離了那可恨的奴隸制度,然而在我們這個文明的世界�堙A卻存在著一種微妙的奴隸方式在散佈著,而人卻不知不覺的受到它的奴役:如剝削兒童與婦女,反生命的政策,毫無顧慮的解決胎兒的生命,以免受到拖累;對老人不尊敬,認為他們已無生產價值。而且也不讓我們再去思想。我們就生活在這樣的一個氣氛中,毫不自覺去同別人踐踏別人的尊嚴與權利,而沒有想到他們有天主兒女的尊嚴,有生命的權利以及受到照顧的權利。

因此我們這個月要熱切祈禱,好使我們認識,當心那些不良的文化,不受其影響。認識是改變的第一步。我們求使我們認識並幫助我們去分辨,使我們不僅知道我們人性的尊嚴與權利,同時也能認出別人的尊嚴與權利。



個人和團體反省
  1. 是不是我們有時會受到文化方面的壓力,使我們不敢去承認別人的尊嚴與權利呢?如有的話那是甚麼壓力?


  2. 我國的文化價值是否偏袒不正義,而社會又是壓�@人的社會呢?如果是的話,怎樣去改變這種情形?


  3. 是不是對我們鄰國的人民,因了誤會與偏見而歧視他們呢?我們要如何去改變這種情形?






意向二

福傳意向: 願基督人道主義藉由福音的價值光照亞洲文化。


  文化是極重要的空間,在其中人與福音相會。正如文化是人類團體生命和活動的結果,同樣的,屬於那個團體的人們也會受到該地文化極大的影響。當人和社會改變的時候,文化也和他們一起改變。當文化變遷了,人和社會也會隨之變遷。從這個觀點看,何以福傳和文化融入是那麼自然而親密地彼此關連,就很清楚了。福音和福傳當然並不等同於文化,而是獨立與文化之外的。然而,天主的國來到深切與文化相連的人們身上,而天國的建立不可避免的要從人類文化借用一些要素。因此保祿六世稱福音和文化之間的分割是我們時代的悲劇,深深衝擊著福音傳播與文化。

  在與世界各個不同文化接觸的過程中,教會不但傳輸她的真理與價值,並從內部更新文化,而且她也從不同的文化中吸取那些積極的因素。福傳者在介紹基督信仰,並使之成為人民文化遺產的一部分時,這是一條必須遵循的路。相反的,不同的文化,當它為福音之光所精煉和更新的時候,也能成為同一基督信仰的真正表達。「藉著文化融入,教會成為她之所是的一個比較可理解的記號,也成為更有效的傳道工具」(救主使命通諭52)。此一與文化的契合永遠是教會穿越歷史的朝聖之旅的一部分。但是今天,在亞洲這麼多人種、多宗教和多文化的情況下更有特別的急迫性,況且在那�堙A基督信仰仍然經常被看作是外來的。

  在此,理當記起在主教會議期間重複提到的:天主聖神是基督信仰在亞洲文化融入的首要原動力。引領我們進入全部真理的同一天主聖神,促成不同的民族文化和宗教價值的有效交談。祂以某種方式臨在他們中間,給誠心人士們力量,以克服邪惡與欺騙,並真正提供每個人能以唯有天主知道的方式分享逾越的奧秘。聖神的臨在就可以保證交談在真理、誠實、謙遜和尊敬中進行。「在提供他人有關救贖的喜訊時,教會努力了解他們的文化。她尋求認識她聽眾的心靈,他們的價值和習慣,他們的問題和困難,他們的希望和夢想。一旦她知道並了解文化的這些不同外觀,那麼她就可以開始救恩的交談;她能以尊敬但清楚和確信,提供救贖的喜訊給予所有自由盼望聆聽並答覆的人」(若望保祿二世在加爾各答彌撒中講道1986年2月4日)。因此,亞洲的人民,身為亞洲人,他們希望使基督徒的信仰成為他們自己的,能夠確保他們的希望、期待、焦慮和苦難不但被耶穌所擁抱,而且成為信仰的禮物和聖神的德能,進入他們生活內在核心的切入點。

  這是牧者的任務,藉著他們的神恩,以分辨來引導這個交談。同樣的,聖學和俗學的專家們在文化融入的過程中,要扮演著重要的角色。但是,這個過程必須包括全體天主的子民,因為教會生命整體必須表達出正在宣講和接納的信仰。為了要確定完全做到這點,主教會議的教長們指出幾點需要特別注意的地方,神學反省、禮儀、司鐸與會士的培育、教理講授和靈修(大會建議43)。






【 完 】