和平月刊

「和平」的意念來自希伯來文「Shalom」（平安）一詞。正如猶太人慣常以「Shalom」彼此問候，《和平》月刊祝福大家平安並邀請大家祈禱。祈禱的基礎就是死而復活的基督。

怎樣利用《和平》祈禱？

《和平》首頁

本月份《和平》目錄

訂閱《和平》

二零一零年六月《和平》

　　耶穌會士嘉理陵著 ‧ 耶穌會士郭春慶譯

（續前）

第二章　基督耶穌的僕人

原文 1:1
1:1	基督耶穌的僕人，保祿和弟茂德

僕人：在這信裏，和我們分享他們的思想及感受，愛及渴望的人，是保祿和弟茂德，「基督耶穌的僕人」，聖言的僕人。所以，如果我的心能向他們身為人的言語開放，為天主話語的聖事，我必如他們一樣，成為聖言的僕人。這樣，我也一定知道「僕人」為他們的意義。因此，在祈禱中，我的心思亦會跟隨保祿的思路。我的心必歸向基督、天主的真正僕人，並從祂的教誨及生命當中吸取含義，充實我做基督耶穌的僕人這召叫。從中，我們會發現可助我們答覆召叫的兩組思想及共鳴。第一組是：僕人、奴隸、自由、朋友。第二組是：將依撒意亞的僕人之歌、耶穌的苦難和我們生活中的痛苦結合。

僕人和奴隸；自由和友誼：僕人，奴隸：文字為我們指出不同的意義，為保祿和弟茂德，同一字眼卻表達僕人和奴隸兩樣意義，因為實際上僕人往往也是個奴隸，雖然不是我們給「奴隸」的精確含義。保祿和弟茂德寫作的時代與文化跟我們不同，但是最終，他們所寫的，為一切在基督耶穌內蒙召成聖的人，都是同一的現實：「你們中最大的，要成為最小的；為首領的，要成為服事人的……我在你們中間卻像是服事人的」（路22:26-27）。

我們不是被召作現代所指的奴隸，而是在愛中服事：「以愛德彼此服事」（迦5:13）。要做這個就是做基督所做過的：「他使自己空虛，取了奴僕的形體」（斐2:7）。在基督和祂的教誨這個吊詭中，我們蒙召做僕役，是蒙召成為自由人:「你們蒙召選，是為得到自由」（迦5:13）。我們做僕役和自由人的召叫都是天主藉著聖言賜給我們的恩惠：「你們如果固守我的話，就確是我的門徒；也會認識真理，而真理必會使你們獲得自由」（若8:31-33）。基督的吊詭，成了矛盾中的真理：我們身為僕人，卻不是僕人，而是朋友：「我不再稱你們為僕人……我稱你們為朋友」（若15:15）。我們被召叫，是為服事、謙遜、做門徒、在師傅的指導下，明瞭沒有僕人大過主人的(若15:20)。不過，再一次，吊詭的是：「凡信我的，我所做的事業，他也要做，並且還要作比這些更大的事業」（若14:12）。

雖然祂是天主聖子，耶穌願意做我們的僕人，為祂的門徒洗腳，好使我們 ─ 罪惡的奴隸及僕人 ─ 能成為天主的子女，並因此得享「天主子女的光榮自由」（羅8:21）。

耶穌提醒我們，既做完吩咐我們的一切，要想自己只是無用的僕人（路17:10）；聽起來未免消極，但也許我們應該把耶穌所有看似消極的話語及態度看作挑戰：把耶穌這話，放置原文脈絡，跟其他有關「僕人」的話，無論是否一致，一併研讀；心中牢記剛才提過的若望福音15:15，並在15:14的光照下來理解，即耶穌解釋服事及友誼的吊詭之處：「我不再稱你們為僕人。我稱你們為朋友：你們如果實行我所命令你們的，你們就是我的朋友」。

是僕人，也非僕人：如果我不願意服事，則永不能成為耶穌的朋友。若非祂的朋友，恐怕此生也不能真正體驗作天父子女的恩寵，只能以受造物的身分虛度此生。聖子成為奴隸，好使原本是奴隸的能成為子女。如果我把自己看作只是僕人，忘記耶穌如何親切地邀請我成為祂的朋友，我便無法讓祂的說話在我心中釋放我，使我得到自由。如果我只想到友誼而忘記服事，我跟基督的真理，同樣相距甚遠。

受苦的僕人：保祿慣常把自己稱作基督耶穌的僕人。他在祈禱中洞察受苦僕人的奧秘（依42:1-9; 49:1-6; 50:4-9; 52:13-53:12），體會依撒意亞先知的話在耶穌身上實現。為著我們的緣故，祂成為受苦的默西亞。保祿明白那奧秘不是終結於耶穌的生命、苦難、死亡和復活，也會在我們這些背負自己的十字架，跟隨祂的人身上重現。保祿沒有論述這教義，只簡單地把僕人的稱號套在自己及弟茂德身上，並當提及自己的痛苦時，在書信中提到。保祿的祈禱和神學反省顯然導致他套用受苦的僕人這稱號。祈禱引領他在生活中深入痛苦的奧秘，揭開自己生命中痛苦的奧祕，從中看到與耶穌逾越奧蹟的相通，和耶穌一起的身分。正是這份和耶穌的身分認同，在痛苦中的結合，給予保祿自稱僕人的權利。故此，為我們亦一樣：在生活中，苦楚無法避免。若能在痛苦中想起天主的大愛，多大的痛苦也會變得微不足道。痛苦雖小，也給予我們權利以耶穌基督的僕人自居。

世界視痛苦為不幸及無法解決的難題。透過保祿的神學反省，蒙召作受苦僕人的依撒意亞神視，成了開啟世界難題的鑰匙。領我們進入痛苦原是個奧秘的新世界，邀請我們去成長，去朝拜天主。天主非拯救我們脫免痛苦，而是藉著痛苦拯救我們。

禱文　請眾同禱：
天主，我的父，
從我生命中的一切罪惡釋放我。
從瞎眼釋放我，
使我能看到祢的話語。
使我不再是罪惡及黑暗的奴隸，
卻是僕人：光的、真理的、聖言取了血肉的僕人；
使我能見到光，並獲真光引路。
請釋放我的心，不再心硬，教我去愛。
請釋放我的心，不再自私，教我施予。
請釋放我雙手，不再抓緊世物；
不再依戀繁華舒適及虛浮的世俗安全感。
使我在祢的恩寵內，
能肩負起老弱、病痛、無望無助、
備受奴役壓迫者的擔子。
請從一切束縛綑綁釋放我，
回應作基督耶穌的僕人，
自由地成為所有人的友僕。

第三章恩寵與平安

原文 1:2
1:2	願恩寵與平安由天主我們的父和主耶穌基督賜與你們！

保祿和弟茂德的問候語：天主的恩寵與平安，是基督徒的唯一真正問候語。如果我們是真正的基督徒，那麼我們所有的問候應該如兩位門徒的一樣，是向他人傳達天主的恩寵與平安。為幫助我們成為天主給他人傳達的恩寵與平安，我們可以照瑪利亞的驚歎，她答覆天使的問候做榜樣，仔細思慮「恩寵與平安」這神聖問候的意義。

保祿簡單地說：「願恩寵與平安由天主我們的父和主耶穌基督賜與你們」。當然，這些字句是問候、願望、禱文；但比這更多：保祿的信，就如每封書信及福音，本身就在傳達那恩寵與平安，而不只是恩寵和平安的工具或管道。因此，這封信是多過工具，因為它本身就是禮物，是天父在基督耶穌內藉聖神不斷賞賜給我們的恩寵與平安的一部分。

恩寵：保祿希望他的團體得到「恩寵」。恩寵是天主的全部禮物，是天主甚至將祂的生命與愛和我們分享。「甚至」這個字眼，召喚我們不斷自省及朝拜。由於天主的全能超越我們的理解，我們必須假設這世界不是唯一可能存在的，天主與人交往亦非別無他法。我們可以假定，在神聖的愛這無法言喻的奧秘中，天主可以用其他方式。故此天主的永恆之愛可以只是為人的幸福而創造我們，純粹為讓我們生活在某種地上樂園，讓我們可以在那裏，內心的所有渴望得到滿足，所有才華得以圓滿發揮。

不過，在這無法表達的聖愛中，天主的確選擇了創世、救贖和聖化的方式。我們多少次發覺這項永恆的真理：上主的行徑不是我們的行徑，上主的思念離我們的思念多高（依55:8-9）。因此，天主永恆之愛高舉我們超越人心所想到、夢見、盼望。天主創造我們不只成人，更要成聖，分享祂的永恆生命。

天主的一切恩賜從這最先及最終的恩賜取其意義：我們不應該只是受造物，更要成為子女。天主以這方式愛了世界，以至賜下祂的獨生子（若3:16），使我們成為天父永恆的祭品（參閱感恩經第三式）。

聖三藉恩賜向我們傳達自己。每份禮物都是受造的恩賜；非受造的恩賜是位格的天主，是寓居我們內的聖三。每份禮物都是天主白白賞賜的，但不幸地，我們思想狹窄，以為得到天主的恩寵與否，好比買彩票，純靠運氣，是我們沒法控制的機遇。白白賞賜並非任意妄為。我們不能控制天主的恩寵賞賜，非因為獲得恩寵是靠運氣。我們無法控制的原因很簡單，因為恩寵出於愛 ─ 是永恆、無條件、不可抑制、必然的愛。天主與人不同，不像我們受情況起跌決定。天主並非反覆無常、希奇古怪、性急暴躁、猶豫不決、隨波逐流的。故此，我們必須肯定，無論受造或非受造，恩寵已在一切內、藉著一切、儘管一切，永遠地賜予了。

恩寵在一切內：假如我們能真正向神聖的臨在敞開我們的心，假如我們能打破事物的外殼，直入核心，那麼，世上一切，無論是禮物或人，沒有一樣不通傳天主。

恩寵在所有內：由於聖洗，我們的歷史不只度過時日，更是恩寵運作於我們的生活中，致使歷史成為恩寵的工具，而我們把它認作自己恩寵的歷史。

恩寵透過一切：天主堅決地愛我們，並藉事物表達祂的愛意。萬事萬物全屬於天主，在天主的愛內，一切事物都能成為聖寵的工具。恩寵是藉事物及情況而施予的。這只是降生原則的具體例子，確定天主來到人間，不在理論中，而是在愛的現實內。因為聖三可以單從天堂愛我們，但神聖的渴望是要愛我們於降生成人的關懷照顧中，即是唯一聖子，聖言取了血肉。亦因此有聖洗之水、聖體的餅酒、祝傅之油、赦罪的誦禱、在教會內宣發的愛的誓言、覆手 ─ 所有人事和行動成為天主給我們傾注聖神的工具。

總是恩寵：有時，或者往往，事情阻擋我們接近天主。當我們察覺或體驗事物、處境、情況的障礙時，就是被邀請去把障礙放下，從中領略並相信，縱使有障礙，天主仍在並能夠在障礙中行動。

最終，恩寵永恆：天主的恩賜是常存的，因為沒有恩賜會成為過去：它持續於每個時刻。當然，我們可以失去、毀壞、忽略、交出恩賜。但天主恩賜了這事實，已永久地、義無反顧地、無法抗拒地進入了我們的歷史。

（第三章未完，待續）