「和平」的意念來自希伯來文「Shalom」(平安)一詞。正如猶太人慣常以「Shalom」彼此問候,《和平》月刊祝福大家平安並邀請大家祈禱。祈禱的基礎就是死而復活的基督。
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二零一一年 五月《和平》



  耶穌會士嘉理陵著 • 耶穌會士郭春慶譯

(續前)
第十二章:在基督內面對死亡

經文1:21-23
1:21 在我看來,生活原是基督,死亡乃是利益。
1:22但如果生活在肉身內,我還能獲得工作的效果:我現在選擇那一樣,我自己也不知道。
1:23我正夾在兩者之間:我渴望求解脫而與基督同在一起:這實在是再好沒有了;

保祿因被囚而作的反省,最後提到「我或生或死」(1:20),似乎在顯示保祿突然之間發覺擺在眼前的死亡臨近的可能性,比任何他曾經嘗過的人身安全受到的威脅更大。所以,在他的默想當中,他深入地對比了生與死的意義。我們可從中獲益:反觀自己看待生命與死亡的態度。

1:21 在我看來,生活原是基督

如果保祿說「在我看來,基督是生命」,或「基督是我的生命」,我們會比較容易明白。不過,保祿似乎在說:「生命在我看來,就是基督 」。這情意不擾亂我們的基督徒價值觀嗎?基督是死而復活,然後升天的歷史人物、耶穌。祂現今以默西亞、世界救主的身分,坐在聖父的右邊。祂當然是生命之源,而不是我的生命是救恩之源,或「基督」源於我的生命。也許,我們不應對保祿的說法,窮追猛打。有時保祿大筆一揮,就用了難以用邏輯分析的片語。保祿在這些片語當中,在愛的催促下,切願同我們分享他對這奧秘的體驗。基督徒也好,保祿也好,生命和基督誠然就是,或應該是,那麼緊密地聯繫在一起,以至是無法分開的。所以,說話的次序,最終是:「基督是生命」,或「生命是基督」,都無關重要了。兩句都屬實,並指向同一的超越性的真理,同一個奧秘,即「生活原是基督」的 真正意義。

體驗圓滿的生命,就是體驗基督,從某方面說,就是盡量肖似天主,因為我們都是按天主的肖像而造成的。所以,愈活得肖似天主,生活就愈圓滿。我們的主,耶穌基督,是天主的完美肖像,所以,我們在祂內,並藉著與祂結合,就最能成為自己、肖似天主,享受生命的圓滿。要體驗圓滿的基督徒生命,亦指體驗「雅威」名字的真理:「我就是將和你一起的那位」。耶穌降生成人,做厄瑪奴耳,「天主與我們同在」,這非只是相伴式的與我們「同在」。保祿努力嘗試以言詞更深入地表達,我們在基督內的生命;這其實亦常是我們在努力嘗試去體驗,去表達的。

享受圓滿的生命就是享受基督和祂的臨在,喜樂於新郎的臨在中(瑪9:15; 谷3:19; 路5:34)。慶祝生命就是慶祝耶穌的奧秘,祂邀請我們分享永恆的筵席。在這婚宴席上,祂要使我們更圓滿地認識祂是基督的意思。

然而,耶穌的陪伴和我們舉行慶祝的原因,非就是耶穌臨在的全部所指。基督既是我們生命的中心,祂就成了我們生命的原則。因為基督住在我們內,使父能在我們內看到並愛慕祂在耶穌內看到和愛慕的(常年期主日頌謝詞)。保祿言簡意賅在申明的,正是這個奧秘:「我生活已不是我生活,而是基督在我內生活」(迦2:20)。

當我們說耶穌或基督是我們生命的原則,我們不但意謂一個重要的原則,更是在指一個重要的靈性生命原則。這�堹A及的,是我們相信耶穌的事件和基督的事件,二合為一。只要我和耶穌結合,我的生命及一切發生在其中的,都是耶穌的生命的再次開始,以致耶穌能在我內再次成為基督。耶穌在世的生命,隱居的、公開的、受苦的、復活的,都不只是一件過去的事蹟,而我們亦非只能在祂的奧體中,與同代的團體一起,才能經歷祂的臨現。整個耶穌基督再一次在個別的人身上活現,因為當我們領洗時,已與祂一起為世界,而被釘在十字架上了(迦2:19),並與祂同死同葬,亦與祂一同為王(羅6:4; 哥2:12; 弟後2:11-13)。

既然治癒和寬赦構成耶穌整體職務必不可少的部分,基督徒所經驗到的被寬赦與被治癒的經驗,就是經驗到耶穌及祂的臨在。能夠體驗寬赦的奇蹟,就能開始認識我本身就是我的生命的第一個奇蹟:我被召選、做天主的肖像。「我讚美你,因我被造,驚奇神奧」(詠139:14);而驚奇神奧的核心,就是基督在我內。


1:21死亡乃是利益

保祿隨後在第23節,解釋何以死亡是「利益」,因為「這實在是再好沒有了」(23節)。

世俗的眼光只能看見死亡是人難逃的一劫,是歸於泯滅,是一個沒有將來的結局;保祿的信德讓保祿看見死亡並不是威脅,而是天主給他恩上加恩。在聖週五的基督苦難禮儀當中,我們聽到基督譴責:「難道我虧負了你?我有甚麼地方對不起你?」仰賴耶穌的復活,天主慷慨地給我們恩上加恩,源源不絕地因基督而給我們賜下更多:我們自身的復活。

「更多(利益)」是新約不斷重複的主題。「現在我們是天主的子女,但我們將來如何,還沒有顯明;可是我們知道:一顯明了,我們必要相似他,因為我們要看見他實在怎樣」(若一3:2)。基督徒生活在 「現在我們是」和「將來如何,還沒有顯明」之間,這張力成了是基督徒希望的根源之一。無論天主恩賜的聖寵是怎樣超出我們的想望,都不會超出天主賜恩的尺度。所以,我們常被邀請從現在的恩寵,進入將來的恩寵,以至最終到達施恩者、天主。

每個恩賜都是在給我們許下更大的恩賜:我們現在擁有的恩賜不能使我們完全滿足,並同時邀請我們去接觸施恩的那位。在此,我們多多少少明白到保祿何以在提到死亡時,說「再好沒有了」。保祿指的「再好」,就是超越所有希望和夢想的天主本身。當我們以為聖三已經為我們盡了一切可能,原來他們還會以更熱烈的愛情,令我們驚喜。

「利益(更多)」:保祿雖言之鑿鑿,卻無損這當中涉及的,乃是奧秘的事實。正因為我們所能肯定的,受人性局限,所以,一切為求獲益的努力,都是在冒險。奧秘是指,我們一方面知道天主喜歡和我們圓滿結合,另一方面我們不知道這會是甚麼:我們只能懷著希望,繼續確信,並在平安中向天主的奧秘保持開放 ─ 常謙遜地謹記天主不會受我們限制,而我們亦不能夠限制天主。


1:23我正夾在兩者之間:我渴望求解脫而與基督同在一起:這實在是再好沒有了;

保祿陷入進退兩難之境:那為他是更好的,及那更迫切需要他的。讓我們首先考慮1:23所述的有關這矛盾的第一部分,並細味保祿的渴望。聖詠作者深切期望:「天主,我的靈魂渴慕你,真好像牝鹿渴慕溪水」(詠42:1);「我靈等候我主,切於更夫的待旦」(詠130:6; 參閱詠63:1; 84:2)。保祿有類似聖詠作者的切身感受,並具體地以基督徒的方式表達:「我渴望求解脫而與基督同在一起」。

這份對天主的渴望是甚麼意思?基本上,這是對生命與死亡完全積極的態度,雖然像很多人性的經驗和態度一樣,確有消極的時刻。「渴望求解脫 」至少有消極的陰影,但這陰影已被積極渴望與基督一起所掩蓋。雖然死亡是結束塵世旅程的消極時刻,但這使我們與基督同在一起,那「實在是再好沒有了」。

死亡的確是「再好沒有了」,當它被看作是一種愛的經驗。通過死亡,我們在愛內與天主結合。愛確實是一種死亡。「人若為自己的朋友捨掉性命,再沒有比這更大的愛情了」(若15:13)。正如我們在第九章反省過的,在實際的日常生活當中,「捨掉性命」不一定是指經歷死亡。在世上愛天主、愛兄弟姊妹,並為著福音的緣故而服務他們,我們就是在捨掉生命。如此在愛中善用生命,以這種方式度日,終其一生,就等如死於自我。難怪文學上的措辭,常以死亡來表達愛。這樣的「捨生」行為,教導我們的心靈明白,即使死亡看似只是塵世生命的消極了結,死亡原來是愛的最高情操。

愛是死亡,而死亡是愛:生活是基督,而基督是我們的生命,但死亡是得與基督同在一起的利益,而與基督同在是那麼吸引人心,縱使死亡令人惆悵,但那能與基督結合的渴望,實在難以抗拒,致使生命戰勝死亡。因此,假如我們善用此生,活出愛,那麼愛就是生命,死就是生,而生命就是死亡及愛。

雖然我們看到保祿及聖詠作者的渴望,是非常熱切的,但我們無須以為這渴望必須常是熾熱的。或許為大多數跟隨耶穌的人來說,這份渴望只是默默地在相信獲得解脫而與基督同在一起,「實在是再好沒有了」。我們只能藉著祈禱和默想得到這真理的安慰。保祿啟發我們,令我們有這種信念,但始終只有藉著祈禱和默想,我們才能得到這真理的安慰。在保祿話語的光照下,讓我們都好好反省自己的死亡及它的意義。對死亡懷著安靜平和及充滿希望的態度是重要的,因為面對死亡就是面對生命。

祈禱會給我們顯示,重要的不是死亡本身,因為死亡只是過渡的一刻。死亡的重要性和安慰在於可與基督同在一起:那是基督的終極臨在,使以前所有的臨在,臻於圓滿,進入光榮。假如生活原是基督,正如保祿剛才說的,那麼永遠與基督同在一起,就是永遠活著,那實在是再好沒有的恩賜了。


祈禱練習

以保祿的堅定陳詞作背景,我們可以默想自己對生命與死亡所持的態度。

練習一
默想死亡不能不牽涉個人問題,比如:你會以為人生在世是唯一的恩賜,而把持不捨嗎?因為耶穌的復活,死亡成了是權利和榮幸,你對此信念,感受多深?仔細反省。

練習二
天主聖三以永恆不變的愛愛了我們,並渴望我們進入天主三位一體的愛的共融。把這點謹記在心,並感謝這恩賜。讓你的感恩使你充滿喜樂。滿懷感恩的心,反省你的死亡;以死亡為愛、朝拜、喜樂和感恩的奉獻。

練習三
在耶穌所說的蕩子比喻中(路15),父親痛切地對長子說:「你常同我在一起」。聆聽天主對你說這話。

你可有經驗過天主渴慕你,切望接觸你,親近你,並以祂的聖愛包圍你呢?

練習四
天主的確愛我們,永遠深愛著我們(參閱耶31:3)。

天主這種永恆的渴慕,在你的心中找到迴響嗎?

反省你愛天主、愛自己及愛別人的持久性。

練習五
假如耶穌現在進入房間並對你說:「來,跟我走」,你會踴躍地跟隨祂進入死亡的幽谷,深信自己是走進光明嗎?你會否轉身,回頭張望?

無論是在默想中面對死亡,或是因為身患頑疾或是在末期病症中面對死亡,嘗試仿傚保祿這樣祈禱:
主耶穌,我渴望求解脫而與祢同在一起:
這實在是再好沒有了。


(第十二章完)



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