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| 二零一三年 十一月《和平》 |
 （譯自高伯仁神父共七十章的Alone and on Foot） （續前） 第十八章：多疑與心窄病 從喜樂到混亂 依納爵認為，在茫萊撒早期的日子充滿「持續的大喜樂」。但跟著，一個擾人的思想開始在他內滋長，彷彿有人在他靈魂深處說：「你怎可能以這種生活來渡過你餘下的七十年人生呢？」他覺得這是來自惡神魔鬼，便在心裏激烈回答：「卑鄙的傢伙，你能給我許諾一個小時的生命嗎？」這樣，他戰勝了誘惑，重新得到平安。但更大的混亂跟著來了，「有時他會感到渾身不對勁，念任何禱文，甚至參與彌撒都提不起他的興趣」。之後，失去的喜樂又會回來了，悲傷和神枯也沒有了，「好像一個人把斗蓬從另一個人的肩上掠走一樣」。朝聖者對這種變化大為吃驚，便自問：「我們現正開始的新生活到底是什麼？」就這樣，他繼續堅持他的宗教生活方式，偶爾聽到別人安慰他，像茫萊撒一位虔誠的老太太對他說：她希望耶穌基督有一天會顯現給他。 心窄病 跟著，「他患了心窄病，很痛苦」。換句話說，面對了未來可能發生的危機，他現在又得面對過去的危機。朝聖者聽取了一位可靠的神長的建議，把所有他能記得自己犯過的罪都寫下來，然後在告解時將它讀出，但都沒有效果，因為他的心窄病又復發了，「即使是微不足道的事，也可以令他疑慮一番」。另一位聽告解的司鐸告訴他，不需要再為過去的事辦告解了，「除非是絕對明顯的罪過」。但像所有心窄病患者一樣，朝聖者「認為一切都非常明顯，所以，神父的命令對他一點幫助都沒有，他仍是生活在焦慮之中」。痛苦持續了幾個月，其中一個極端的情況是，他獨自在他的小房間裏，「開始大聲向天主呼求」。於此，他在《自傳》中，放棄用第三人稱，如此這般加入自己心碎的禱文：「主啊！請祢救助我，因為無論在人或任何其他受造物，我都找不到救助。只要仍可找到希望，什麼大考驗我都能承擔。主啊！求祢指示，即使要我跟隨一隻小狗來幫助我，我也願意」。 自殺？ 上天沒有俯聽他的祈禱，反而來了一個誘惑。在他的房間附近有一個深坑，這個誘惑引他跳入深坑自殺。他強烈的自我給他指出自殺是罪，因此，朝聖者一再大聲呼求，以抑制這些誘惑：「主！我不會做冒犯祢的事」。他現在混亂極了，嘗盡無人無物能襄助的個中滋味。整整一個星期，朝聖者的意志力剛強如鐵，堅持不吃不喝，效法他從聖書中看到的聖人榜樣：聖人堅持不吃不喝，直到天主賜給他在尋求的恩寵為止。朝聖者的聽告解司鐸建議他停止禁食，他服從了。有兩天時間他從多疑中得到解脫，但是第三天當他祈禱時，過去的罪又回到他的記憶中。這煎熬使他討厭自己的新生活，並想放棄。 釋放 就在這個時刻，他認識到生命不是操控在自己手中，他不能靠自己。此時，期待已久的變化突然之間出現；他像從一場惡夢中醒過來；像心理分析學家所說的「時辰」。他記起了自己在羅耀拉時，怎樣從經驗體察到不同的神類，遂看到混亂中的癥結，也發現了開解此困惑的鎖匙。之後，一切井然有序：他的神志回復正常，踏實穩健。「他非常清醒地作了一個決定：他不再為過去的罪辦告解了。因為他所作的這一個決定，他的心窄病頓時消失，他堅信是天主的仁慈釋放了他」。他重拾活下去的信心及處理困難的適當策略。 教師和學童 依納爵在茫萊撒停留的首四個月裏，一個接一個的考驗最終讓步給靈魂的光明期，這大約始於一五二二年八月。隨著一個接一個的黑夜而來的黎明，終於令他不再孤獨，靈性生命漸趨成熟，而最重要的是，這使他聚焦到一個正在展開、天主要鍛煉他的新課程。用依納爵自己的話說：「這時，天主對待他就像一個教師對待他所教導的小學生一樣。不管這是因為他魯鈍，還是因為沒有人教導他，還是因為天主賜給他極之渴望侍奉祂的心願，他始終相信，天主是以這種方式待他」。  第十九章：卡爾多內河畔，1522年 新意義 當依納爵說天主是他的教師時，他的意思不像路德所說的，他不再需要教會的中介角色。恰恰相反：他參與聖事，非常熱心地參與教會的傳統敬禮，向聽告解司鐸訴說自己的問題，並毫不猶疑地服從他給予的指導。此外，他亦清楚明白，是天主，唯獨是天主在教導他，如同一位老師教導一名年幼的學童一樣。這名接受啟迪的小學生，似乎從他在教理班學到的，或是在羅耀拉堡餐桌上聽到的，或是他後來從書本上得來的傳統真理，都有一番嶄新的體驗，看到新的意義。懷著敬畏和驚歎之情，他悟到一些我們在今天常用的術語所蘊含的深不可測的奧理：天主、聖三、受造物和其本質、聖體、基督人性的親密臨在。 光照開悟 依納爵難以清楚說明這一切，但是，他所能學到的，他就以喜悅的心情去描述。他記得這光照發生的地點：「彌撒中舉揚聖體聖血時，它似乎發生在隱修院的臺階上」。但要去描述這個經驗本身，就困難得多了 ── 他神魂超拔，用靈魂的眼睛去看，有形但無聲的形象，這些都是伴著極大的喜樂和神慰而來，之後便是飲泣和無法控制的眼淚。我們不知道天主怎樣觸動他的靈魂，只知天主炙熱他，因為這些神視停止之後，其效果持續。例如，在他有生之年，當他向至聖聖三祈禱時，他極之虔誠。「他所看到的一切在那時堅固了他，並始終讓他深信，即使沒有聖經教導我們有關信仰的事，他也會下定決心以死相隨，僅僅因為他所看到的」。十分可惜的是，他開始寫的關於聖三的書遺失了。這本書共有八十多頁，相信文風必定是靈修性，而非學術性。 彷彿一切都是新的 在卡爾多內河畔，依納爵經歷了人生最大的體驗：「出於虔誠，有一次他要去離茫萊撒約一英里遠的教堂。他沿著河邊的路走，一邊走一邊熱心祈禱，走到一處便稍坐一會。這處河水很深，他面河而坐。這時，他悟司的眼睛開了，儘管他沒有看見神視，他的確看見了並理解到許多屬靈、信仰和學識上的事。這啟迪是那麼巨大，一切對他似乎都成了新的。這種澄明是如此重大，以致到他六十二歲那年，即使他把從天主得到的所有幫助和他所認識的一切加起來，他認為都比不上這次所領悟的多。他的悟司受到如此偉大的啟迪，他覺得自己好像成了另一個人，並擁有與前不同的智力」。 另一個人 現代科學家稱這種從理性、反思的意識層面，轉到直覺上的頓悟為「意識狀態的改變」。朝聖者這種意想不到、難以形容的經驗，是上天賜予歷代不同宗教的人的殊恩。這些狀態不是恆久的，而是短暫的，然而，它們的效果是穩定而持久的。這樣的人享平安祥和的生命。與來自直覺的知識相比，學來的知識，似乎就是模糊的、不全的。這種光照，影響這人存在的最深層面，這人開始察覺到事物新的一面。他從自己的內在深處同宇宙交流，同超越宇宙的那一位交流，而那一位雖然超越宇宙，仍在這人的所有逆境中與他同在。「一切對他似乎都是新的」，他感到自己成了「一個不同的人」。他開始「以另一雙眼睛」去看，不是舊時的那雙眼睛了。一個不同的人，另一雙眼睛，全新的事物 ── 這些都是描述神恩的用語。  分享恩賜好像依納爵那樣經驗到的光照，本身不是目的，它通常是一個人投入現實世界的出發點。依納爵覺得自己更自由，更像一個締造自己身分的創造者，他對別人開放的方式也跟以前不一樣。他放棄過分的行徑：理頭髮，剪指甲，並放棄了想入嘉都西會的念頭，因為他看到「通過與人們交往，他能夠給人的靈魂帶來好的影響」。他想把自己尋覓得的與人分享；一個非比尋常的變化產生了，隱士變了使徒。他多年來累積了不少有關人靈的個人經驗，並懂得屬神的顯現、障礙、假像和分辨神類，會如何影響人的心靈。他洞悉何謂人性自由，並明白德國詩人瑞爾克所謂的「偉大的召喚」，即聖人們聆聽並回應的那個召喚。依納爵相信這「偉大的召喚」並不罕有，不是某些人的專利，而阻止人聆聽這召喚的障礙，亦同樣不見得罕有。自茫萊撒的日子，他開始指導別人走這條他自己走過的路，即如他在《神操》裏寫的：「戰勝自己，料理一己的生活，使生活中任何一個決定，都不為悖理之情所蒙蔽」。  （待續）
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