「和平」的意念來自希伯來文「Shalom」(平安)一詞。正如猶太人慣常以「Shalom」彼此問候,《和平》月刊祝福大家平安並邀請大家祈禱。祈禱的基礎就是死而復活的基督。
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二零一九年 二月《和平》
(譯自耶穌會士柏德•奧蘇利文神父
Fr Patrick O’Sullivan SJ
共三十六個單元的
I Call You Friends
)
單元十:祈禱 — 一些反省
(續上)
……多年前,當我在我們的耶穌會的一所學校任教時,我需要為我任教的每一班的每一位學生,填寫一張成績單。視乎其他老師的忙碌程度,通常,在我填寫之前,其他老師都已經填報了。一些教師的評語相當簡潔 —「可以做得更好」,「很勤力」— 偶爾也有中頭獎的:「超群出眾」。有其他的評語在先,不利默想!
我發現,邁步向前,以下引自埃克哈特大師(Meisteer Eckhart)的字句,幫助最大:
意識到天主
不是你能力內的事,而是祂的。
在適合祂的時候,天主會顯示自己,
當祂喜歡,祂會隱藏。
所以,即使你認為無法感受到祂,
完全沒有祂在你內,事實並非如此。
所以,停下來,
不要在你的空洞中動搖。
曾經與我一起共事的耶穌會士弗蘭克•華萊士(Frank Wallace)說:祈禱是一次相遇,不是一場表演;是完全關於天主,不是我們。事實上,當我們祈禱時,在門外掛上告示:「肅靜,天主在工作」,相當洽當。
單元十一:有於內形於外
我們的主非常喜歡接觸人。祂伸手撫摸癩病人(瑪竇福音8:3);把手指放進聾啞人的耳朵,並用唾沬,抹他的舌頭(馬爾谷福音7:33);祂用自己的唾沬和了些泥,把泥抹在瞎子的眼睛上(若望福音9:6);又容許一個妓女用眼淚為祂洗腳(路加福音7:38);祂給小孩子覆手 — 也許摟抱是個更好的用語(瑪竇福音19:13)。全都是愛的行動。
耶穌如此喜歡撫慰人的其中一個原因,是因為祂是天主的愛的化身。祂的心啟示天父的心;我們的心�埵酗偵礡A身體就會展露什麼。我見過許多這樣的例子。
不久前,在我工作的會院,一位新鐸來告訴我他的首次聽告解經驗。
他是要聽一班小朋友初次告解。年輕神父這樣把故事道出 :「一位女孩子進來,在她告明之後,我告訴她:『親愛的,我現在給你一個特別的祝福』,我合上眼睛,要在她頭上覆手赦罪。突然,我感到她的小手掌擊向我 — 她以為我要和她擊掌!但她發現我不是,然而,她的手卻停在那�堙A一動也不動。」
透過觸碰神父的手,小女孩憑直覺,知道在發生的是什麼 — 這是個耶穌的時刻,比擊掌重要多了。
身體是個差勁的騙子,因為我們心�埵酗偵礡A身體就會將它呈現出來。如果我們的心中有耶穌,那麼我們與人交流,就會常是將人建立,而非輕看。正如熙篤會的安德烈•盧夫(Andre Louf)所寫的:「身體理當是我們被召去歷驗的靈性旅程的一部分……真正的內在生命只能藉著身體長大。」
單元十二:聖母
隨著亞當和厄娃吃了禁果的一幕,創世紀記述天主對蛇說︰「我要把仇恨放在你和女人,你的後裔和她的後裔之間」(創世紀3:15)。
若望福音第二章記載了加納婚宴這一幕。酒缺了,瑪利亞小心翼翼地請耶穌介入,耶穌回答︰「女人,這於我和你有什麼關係?我的時刻尚未來到」(若2:1-12)。
福音尾末,耶穌在架上交付靈魂,若望說︰「耶穌看見母親,又看見他所愛的門徒站在旁邊,就對母親說︰『女人,看,你的兒子!』」(若望福音19:26)。
若望福音的開首和尾末,用了「女人」這個特別的默西亞詞彙來吸引人注意:瑪利亞滿全了創世紀的許諾。藉著瑪利亞和她的後裔,邪惡的勢力被摧毀了,世界的救恩展開了。
***
她站在那�堙A飽受哀慟折磨。盲目、無聲、恐怖與狂野的黑暗,使哥耳哥達周圍的哀慟淚水滾滾而下。基督啊!他們硬把祢拖走的那天,白晝成了黑夜。祢最後的一口氣,熄滅了光。身為母親的,站在架下。
這位母親,在十字架的陰影,痛苦呻吟,蒙受安慰,光線勾畫出她的輪廓。憔悴的眼睛淌下血淚,但想到︰「我兒是天主!我兒是世界的救主」,她的心遂充滿喜樂。
維克多•雨果,Les Malheureux,1855
***
百多年前,一位男士在法國乘搭火車,坐到一位雙手拿著玫瑰念珠,貌似富農的老人家身旁。學生向那位老先生說︰「先生,你還相信那古老的東西嗎?」
「對」,他回答說,「我當然相信。你呢?」
學生放聲大笑,續說︰「我不相信那愚蠢的東西。聽我忠告︰把玫瑰念珠扔出窗外,聽科學要給它說的。」
「科學?……或許你可以給我說明?」老翁眼泛淚光,謙虛地回答。學生注意到這位旅伴臉上流露的情緒,為免進一步傷害他的情感,於是說︰「請你把地址給我。我會寄一些資料給你。」
老翁從暗袋�堮野X一張名片,年輕人瞥了一眼,頓時靜了。名片寫著︰
路易•巴斯德,院長
科學研究院,巴黎
(摘自加拿大蒙特利爾報章Vers Demain)
***
我們信仰的核心奧蹟是耶穌的死而復活。瑪利亞是我們信仰上的母親,因為她出色地給我們標示了,相信耶穌的復活,為我們的真正意義是什麼。
我們所有人面對的最大挑戰是苦難與死亡。舊約聖經中,約伯傳嘗試解釋這個奧秘,但不成功。約伯是個義人,失去所有。故事怎樣結束?他有個革新了的妻子、房屋、兒女和牲畜 — 他又再度擁有他所失去的。可是,還強差人意;革新的妻子和兒女永遠不能取代痛失的。
新約中,瑪利亞的故事卻有所不同。她是義人,同樣失去所有 — 她的兒子被遺棄,死在十字架上。故事怎樣結束?不是復原,而是復活。
舉例說,如果我們讀路加福音 — 瑪利亞的福音? — 所有耶穌的童年故事,都沒半點提到,瑪利亞於耶穌復活之後,感到失落,想祂回來,想「恢復」從前的模樣。為什麼?因為她知道復活的耶穌同她分享祂的新生命,這比起祂在世上時,還要親密。
所以,瑪利亞的一生,是一個訊息:當我們受到傷害,感到失望,承受著痛苦時,儘管受到誘惑去渴望恢復昔日的快樂時光,都是徒勞的。一個更賦予生命的處理方法,是祈求恩寵,使我們能夠在苦難中,看見耶穌走近,邀請我們更深入相信祂的復活,好讓祂把祂的新生命充滿我們。瑪利亞對我們說︰復原 — 永不(Restoration – never)。復活 — 恆常與永恆(Resurrection – always and forever)。
在柴斯特頓(G.K. Chesterton)成為天主教徒的很久以前,他已經非常傾慕瑪利亞。例如,在他的史詩《The Ballad of the White Horse》中,瑪利亞統領整個劇目 — 故事講述阿爾弗雷德大帝,怎樣因為聖母的吩咐,趕走了維京人。這是個基督宗教戰勝異教的寓言。
在《The Everlasting Man》(1915),這本關於西方文明的書中,柴斯特頓透過嬰孩耶穌與祂母親的肖像,讓我們看到他對瑪利亞的熱愛。他是這樣寫的︰「兩位聖者的頭是如此靠近,以致他們的光環不能不混合,不能不重疊。」
單元十三:瑪利亞和若瑟
教會有個古老傳說,即在亞當和厄娃犯罪之後,天堂的大門便關掉了,沒有人能進入。像亞巴郎和梅瑟等等的善人死後,暫且要留在一個叫靈薄獄的天外候室。耶穌死後,復活之前,到了靈薄獄,並把天堂的大門打開,領他們進去。
給這個傳統故事,錦上添花的是,耶穌在靈薄獄見到的第一人是聖若瑟。耶穌熱情地擁抱他,他給耶穌耳語:「你母親好嗎?」
當然,這�堛獄y言是象徵性的,不要從字面上理解。如果從字面理解,就會像當我們說耶穌坐在聖父的右邊時,爭論祂坐的椅子是張什麼樣的椅子了。
既然如此,這個傳統故事的重點是什麼?它背後的真理是什麼?
它背後的真理是耶穌和若瑟有著獨特的關係;若瑟和瑪利亞深愛對方;而且,因為復活,愛情超越了墳墓。
***
也許我只是為自己說話,但我總認為聖若瑟是教會傾向遺忘的大聖人之一。(我的生日是3月19日,他的節日!)
如果我的記憶沒有錯,我想是神學家拉迪斯勞斯•博羅斯(Ladislaus Boros)這樣寫聖若瑟:「他被歷史放逐,一生不受注重,兩手空空。耶穌不是他真正的兒子;瑪利亞不完全是他的妻子。沒有什麼,也沒有一個人,他可以說是自己的。」
全對,然而,不容否定的事實是,耶穌以若瑟為大丈夫的典範。當保祿給我們這樣描述耶穌的時候,我們看到若瑟兩手空空的一生,怎樣明顯的與耶穌的相似:「他雖具有天主的形體……卻使自己空虛。」有其父必有其子,是也!
──── 單元十三完,待續 ────
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