和平月刊

「和平」的意念來自希伯來文「Shalom」（平安）一詞。正如猶太人慣常以「Shalom」彼此問候，《和平》月刊祝福大家平安並邀請大家祈禱。祈禱的基礎就是死而復活的基督。

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二零二零年三月《和平》

（譯自耶穌會士 Fr Brian Grogan SJ 全書共十二章的 Pedro Arrupe SJ : Mystic with Open Eyes）

第六章
巨變，1965年之後的日子
（續上）

教育

為回應被指太過側重直接扶貧的工作，而忽略了教育，阿魯伯在1970年，提議教育要成為耶穌會的四大發展項目之一。1973年，他在第十屆國際耶穌會歐洲校友大會上致辭。大概沒有任何我所作過的演說，比這次更被廣泛流傳，或在耶穌會內外產生更大的影響。是的，有人憎恨，也有人喜愛。西班牙校友會的會長辭職，以示抗議，在很多地方也有人說耶穌會士變了共產黨員！我知道，我的言論會得罪一些身在高位的人，但我覺得必須直言不諱。這演說原本題為《他為人人》：後來他修訂為《他/她為人人》。最近，這口號成了「他/她為人人，也陪伴人人」。是什麼理念引發這個改動？伯多祿明確表示，耶穌會的主要教育目標，必須是塑造為人服務的男與女，他/她們要成為不能愛天主而不愛比他/她們不幸的人。他承認，在這個範疇，耶穌會士令他們的校友失望：若要援助受壓迫和極度痛苦的人，必須要有心靈的轉化。必須要對每一個人有基本的尊重，不以強凌弱，並願意抗衡任何形式的不公義。他說，罪惡並不「工整/neat」。它不單損害靈魂，更張牙舞爪，到處擴散：毒害我們的思想、我們的行為模式、我們的文化結構，最終可以剝奪我們的人性。這就是為什麼基督來不但救贖每一個人的心，亦解救我們在當中生活的文化、體系、制度和結構，讓我們可以善用天主恩賜的自由去行善。我們不但要把自己完全贏回，更要為天主贏回全世界。他續說，這就是為什麼基督宗教的教育是召叫人皈依，叫人藉著日益增進對別人的愛而使自己成為一個圓滿的人。

四十五年之後，讀這篇長長的演說，仍教我驚歎：也許一代接一代都要重新跟這些挑戰搏鬥一番。有人會如那些離開耶穌的門徒，認為這「教導不可行 — 誰能接受呢？」伯多祿更徹底改變了教育制度：耶穌會辦的學校，不只收男生，也收女生。

種族平等

他寫給美國耶穌會士的一封信，直接而務實。他讚揚一些個別會士的工作，不過，要求他們應該以團體的身分問：「為什麼我們在過去，用那麼少精力為黑人提供服務，用那麼少的時間來陪伴他們？」他明確指示，耶穌會院要開設在貧民區；年輕會士應親身體驗，內城居民的實際問題及他們遭受的種族歧視。

這是他的風格：從來不會不友善，但當表達應該要做什麼的時候，就絕對率直豪爽，痛痛快快，直言不諱。無可避免地，一些當地教會的權威反對這一作法，於是引發修會中人因為未能響應梵二所倡議的，即為窮人提供迫切服務，而深感沮喪。有一個並非完全不公道的說法：一些耶穌會士堅決硬闖，稱自己有的是「梵二精神」；就這樣，視自己等同教會，但是，就是一個不服從的教會。

1968年，教宗保祿在《人類的生命》通諭中談到節育，給許多善信帶來實踐天主教信仰的困難。雖然阿魯伯要求他的人忠於通諭的教導，但他堅持「服從不等於停止思考，不是要像鸚鵡學舌般，逐字盲從」。這一定讓梵蒂岡思量：這位耶穌會總會長究竟是什麼意思？

反省

你會形容自己是「為他人服務和陪伴他人」，特別是弱勢社群的人嗎？

「我應做什麼？」你是否有時知道應該做什麼，卻沒有精力付諸實行？這時，你會求天主幫助嗎？

第七章
祈禱的人

你需要做的愈多，你就愈需要祈禱！這是一個由經驗而生的靈修傳統口號。在我的牆上掛著一幅我最喜歡的伯多祿肖像：他身穿黑色長袍，像禪宗式打坐般坐著，潛心默禱。他把涼鞋放在身邊，標誌著，在這神聖的時刻，他不會走動：事務無論是如何的迫切，都不能打擾他與天主獨處的時光。

多久？

他對天主的深深信賴，吸引他每天用多個小時默禱；每晚大概只睡四個小時。一個初學生曾經問他：「神父，你每天用多少時間祈禱？」他遂開始闡述祈禱對耶穌會士的重要性。可是，那名初學生還膽敢再問：「你每天用多少個小時祈禱？」無人作聲，隨之而來的答案是：「大概四個小時」。是更長一段鴉雀無聲的時間。然後，他補充：「不過在這段時間，我也會奉獻彌撒和念部分的日課。當然，我們還需要無時無刻與天主交談。這不是依納爵說的嗎？」在伯多祿來訪時，正好住在貼近客房的兄弟，得悉這個用四小時祈禱的故事，決定為愛爾蘭省爭一口氣。他把鬧鐘設在凌晨四點鐘鬧，把水喉淅瀝嘩啦的開響了，然後返回夢鄉，再準時起牀;吃早餐！

1540年間，依納爵草擬耶穌會會憲時，瀟灑簡約地列出總會長應該怎樣過他的一天：部分留給天主，部分留給員工，部分留給自己俾決定在天主的幫助下應該做些什麼。首先提到的是天主！所以，一日十二小時，祈禱順理成章，就佔四小時了。伯多祿沒有忘記他所寫的；他叫住所的小聖堂為他的小座堂，愛獨自退到那裏。

至於「無時無刻與天主交談」，他的發現跟依納爵的一樣：我們可以在我們的感覺和情緒，以及我們的喜惡中，找到天主。他看到天主活躍於我們的內心世界，所以，如果每隔一段時間便停下來細察內心，便可追蹤聖神的蹤影：從而得悉我們被引領到哪裏去。依納爵發展了一套划到內心深處的靈修，幫助人在他們周圍的世界，尋找並找到天主。面對傳記作者在他晚年時的追問，依納爵承認「他愈來愈容易找到天主，而每當他想尋找天主的時候，他都能找到祂」。這對伯多祿來說也是一樣：他醒著的時候，總像沉浸於神聖的境界。無論行動或祈禱，他都是真正在默觀。

感恩祭

他對感恩祭的熱愛也酷似依納爵，後者常會用上兩小時來慶祝感恩祭。我們曾經提過，在日本三十三天的單獨囚禁期間，他最痛的，是不能參與或舉行感恩祭。他說：感恩祭是他生命的中心，是「一整天裏最重要的作為」。還記得，當一些較年輕的會士，開始質疑每天都舉行感恩祭的價值時，他是多麼的傷心。「每週一次的感恩慶典，不是已經足夠嗎？」他們問。他覺得他們的論據很難理解，因為，為他來說，這個每天與天主的會晤，是他精神上的「生命-血」。他其中一位本篤會的朋友承認，雖然伯多祿對禮儀的精神不足，卻常常讓人看到他散發的超凡入聖。參與由他獻祭的人，都會知道，是個聖人在主祭。

在富士山上的彌撒

感恩祭不但為他個人是重要的，也為他包含著宇宙性的特殊意義。1938年，他剛到日本不久，便和一位耶穌會兄弟爬上了富士山 — 這座日本的聖山。攀上海拔11,000尺，殊非易事，且必須要在凌晨四時前完成，因為到了六時，山頂便會被雲層覆蓋。他這樣形容所發生的：諸多擬將整個日本歸化的計劃，在我腦海中沸騰。攀爬使我累極了，但山頂上日出的風光叫人驚歎。在我們之上，是蔚藍的天空；在我們之下，是八千萬不認識天主的人。我神魂超拔，意識飄升至高天，至穹蒼以外天主聖三的寶座。我似乎看見耶穌，及和祂在一起的聖方濟各沙勿略 — 這位在短短數月之間，因備受磨難，一頭青絲成了白髮的首位日本宗徒。如果當時我知道自己在日後要承受的痛苦，在舉揚聖體時，我的手一定會震抖。在那離天堂多麼近的山巔，我更加能夠明白到天主託付給我的使命，更能堅定地複述依撒意亞的話 —「我在這裏，請派遣我！」這跟耶穌會士德日進的經驗相似。1923年，復活主日，德日進坐在內蒙古鄂爾多斯沙漠的一棵樹下，日出的時候，隨筆寫下一篇神秘奧妙的《世界上的彌撒》。沒有餅，沒有酒，沒有祭壇，我，祢的司祭，以整個大地為祭壇，給祢呈上世間所有的辛勞與痛苦……。再一次，聖火穿透了大地。這轉化沒有可見的痕跡；可是，在祢聖言觸碰的那一刻，整個宇宙、偉大的至聖聖體，成了血肉。藉著祢的降生成人，我的天主，所有物質都包含祢的來臨。聖體的普世幅度，滲透天主教的思想。教宗方濟各在2015年的《願祢受讚頌》通諭中寫道：「基督的聖體是普施宇宙的大愛：『是的，是宇宙性，因為即使是在鄉郊聖堂的卑微祭台上奉獻，至聖聖體總是以某種方式，在世界的祭壇上奉上』」。

反省

伯多祿對祈禱的重視如何觸動你的心？你有沒有像一個朋友跟另一個朋友談話那樣，跟天主訴說你的事情，並視之為真正的祈禱？

你渴望恭領耶穌的聖體嗎？你能體會這是普施宇宙的大愛嗎？

──── 第七章完，全書待續 ────