|
anointing
|
Posted -
2002/7/20 下午 04:07:28
|
|
|
一定要說方言嗎？
莊飛 牧師
引言：這幾年教會圈子裡面不再以為「聖靈充滿」是一件怪異的事情了，
過去有些學者以為基督徒在重生的時候已經有「聖靈洗」了，何必再強調「聖
靈充滿」？另有一些學者以為基督徒在重生的時候有「聖靈洗」，然後有「聖
靈充滿」，他們認為這是兩個階段 。近年來傳統教會或福音派的教會對「聖靈
充滿」的看法，都承認「聖靈充滿」對每一個基督徒都有很大的裨益，他們也
都漸漸同意聖靈各種不同恩賜的彰顯，他們只是不能接受聖靈充滿的時候，外
在的憑據是「說方言」。這篇文章的目的是要嚐試著以經文為導向，用演繹的
方法去檢驗這樣的解經是否合理，然後再次地用歸納式的『以經解經』方式來
了解聖經本來的含義，也希望神召會的信徒能夠更確信，我們五旬節教會的信
仰為何要強調這些與眾不同的教義，到底是我們的教義出了問題？或解經有錯
誤？或者是許多人誤解我們的信仰所致。
一、為何要有聖靈內住？
一個慕道友當他真正願意邀請主耶穌基督，進到他的心裡面之後，他就可以被稱為基督徒，也就是重生的人，他有了新生命是新造的人（林後五：17；西三：9~10），從此以後就開始有了聖靈住在他的心裡了。正如耶穌回答尼哥底母說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」耶穌又說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（約三：3、5）。重生是因神藉著聖靈住在人的身上（羅十二：2；弗四：23~24）所做的一種再創造及改變的工作（約三：6；多三：5）。藉著重生，神親自將永生注入信徒的心中（約三：16；彼後一：4；約壹五：11），使他們成為神的兒女（約一：12；羅八：16~17；加三：26），他們不再效法這個世界（羅十二：），而是「照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔」（弗四：24）2。聖靈住在人心裡面，必須人憑著信心去接受，然後他要不斷的努力充實自己的屬靈生命，因為這只不過是信仰的開端。他會遇到各種試探誘惑，甚至會跌跌撞撞不斷的學習成長。
聖靈的內住對信徒的信仰有如此的重要嗎？重生的基督徒都已有聖靈浸的經驗了嗎？許多福音派的朋友們都認為當他們重生的時候，他們也同時有聖靈浸的經驗3。他們通常是以哥林多前書十二：13「我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身體，飲於一位聖靈」為基礎。他們的意思是每一個重生的基督徒，在他們重生的時候也都從一位聖靈受浸，成了一個身體。華神前院長林道亮牧師認為『重生』是將基督的生命放入信徒的內裡，『靈洗』是將信徒放入基督的身體中。前者，信徒分享神兒子的生命；後者，叫信徒成為基督身體上的肢體4。他們所要強調的是肢體的關係，基本上我們也同意這節經文是在講肢體的關係。但是我們在解經的時候要注意它的上下文，可不要涇渭不分地張冠李戴，應該了解作者本來的含義，而不是把宗派的神學成見強加在經文中。哥林多前書十二章十二節到二十七節確實是在強調肢體的關係，「就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣」，其實保羅在這一章所要強調的是肢體的多樣性，恩賜雖多但不可以看輕其他人的恩賜，這就是前面一至十一節經文所敘述的，【恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，神卻是一位，在眾人裏面運行一切的事。】然後在二十八至三十一節又回來討論恩賜的分別與功用。保羅面對哥林多教會的各種問題，分黨分爭、屬靈嬰孩、教會淫亂、吃祭偶像之物、誤解恩賜的功用••••等問題，這些問題都不是在談救恩開端「重生」的問題，而是他們重生之後在教會的生活出了問題。所以硬要把哥林多前書十二章1 3節拿來解釋這是信徒「重生」的根據或者說是「受聖靈浸」加入教會肢體的關係，是否會落入斷章取義的可能性？如果再繼續看十三與十四章，就會發現保羅教導哥林多教會的信徒，要他們了解屬靈的恩賜在教會中的功用與肢體的關係。猶太人、或外邦人，都從一位聖靈受浸，成了一個身體，飲於一位聖靈。這句話不僅是講到【關係】也是要教導哥林多的信徒要學會飲水思源，也就是所有一切的恩賜都來自於同一位聖靈，「恩賜原有分別，聖靈卻是一位」（林前十二:4）。
我們可以理解福音派的朋友們，為了要反對五旬節派的信仰受聖靈浸是在重生之後而有的經驗，就特別去找了上面所說哥林多前書十二章13節硬說重生就是受靈浸。我們再從馬太福音三：11來看「我是用水給你們施浸，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施浸」。這一段話是施洗約翰在曠野傳道時所說的話，他要強調他自己所傳的道是叫人悔改然後受浸，受浸是表明【要結出果子來，與悔改的心相稱】（太3:8）5。而在他以後來的那一位卻是要用聖靈與火來施浸，那一位所要表明的是能力。如果重生就等於是受聖靈浸，那麼施洗約翰在曠野的傳道所達成的功效與耶穌所要施行的靈浸是一樣的了，耶穌在復活後升天之前所說：「約翰是用水施浸，但不多幾日，你們要受聖靈的浸」（徒一:5），就沒有意義了，也沒有講這一句話的必要了。因此，當耶穌說再不多幾日，你們要受聖靈的浸，與使徒行傳一：8所說：【聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力】是相互呼應的，而這兩節經文都在使徒行傳二：4【他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來】應驗了，如果這幾處經文包括施洗約翰或耶穌所說的話只是在談肢體關係就毫無意義了。有人說約翰福音二十:22「說了這話，就向他們吹一口氣，說：「你們受聖靈！」是門徒重生的經驗，也有人說是他們在那時已被聖靈充滿了。筆者認為門徒早就有重生的經驗了，不可能耶穌只有對尼哥底母講重生的道理，而門徒卻不明白這個真理，既然尼哥底母在耶穌被釘在十字架上死了之後，勇敢地來到彼拉多的面前用沒藥和沉香去膏抹耶穌，我們很難說他仍然對重生的道理不清不楚，如果他不是一位重生的基督徒，他更不必在這時候現身表明他的信仰立場。因此，我們認為門徒都早已悔改重生得救，當耶穌說不多幾日，你們要受聖靈的浸，確實是告訴他們去耶路撒冷等候上頭來的能力，後來我們看見門徒也確實在五旬節那一天都被聖靈充滿了。
一個重生的基督徒需要不斷的成長，才能長大成熟，「重生」只不過是救恩的開始，聖靈住在信徒的心中，並不代表祂一定是長期無條件的住紮在我們的心裡面。哥林多前書三章十六、十七節說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」保羅在教導這段經文的時候，是在強調無論是他自己或亞波羅都不算什麼，哥林多教會雖然有許多的屬靈恩賜運行，但這個教會卻仍然屬肉體，像屬靈嬰孩一樣需要不斷成長，要緊的是讓他們明白得以成長的動力都源自於神。所以他說神的靈既然住在人的裡面，人的內心就是聖靈的殿，豈容人隨便把它踐踏呢？可見這段經文也表示基督徒雖然「聖靈內住」他們的心中，他們仍然有可能屬肉體、吃奶的或者說隨便蹧踏聖靈殿的人，因此需要不斷栽種、澆灌，當然只有神能使他們成長與結出果子來。但我們看見前面所述那段經文，基督徒因為信仰不夠堅定，有可能一夕之間完全否認了他自己所信的，想要毀壞神的殿，毀壞自己。一個重生的基督徒既然有「聖靈內住」，怎麼會如此的無情想毀壞神的殿呢？其實，這就是信仰根基與生活平衡出了問題，有一些人剛信主的時候心中火熱，但他的熱誠只不過是屬肉體或吃奶似的服事，萬一不如所願或遭遇挫折可能就一振不起，甚至想毀掉自己。耶穌曾經說一個「打掃乾淨房間」的例子：「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。於是說：『我要回到我所出來的屋裏去。』到了，就看見裏面空閒，打掃乾淨，修飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裏。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。」（太十二：43~45）基督徒如果不常常打掃『心房』，過聖潔的生活，如果只有強調恩賜與服事卻沒有讓信仰與生活平衡，一旦心靈受到創傷或污染，就有可能讓魔鬼有機可乘，而聖潔的聖靈也就不能繼續居住在這骯髒的『心房』裡了，所以「聖靈內住」並不是如同加爾文派所言，『一次得救就永遠得救』，一次聖靈內住就永遠聖靈內住，而是要不斷的努力透過每日的靈修、讀經、禱告、敬拜與服事，讓聖靈在我們心中管理我們，讓那一位叫我們在靈裡得以不斷成長的聖靈，在我們心中作修剪、調整，結出許多的果子來，我們的內心常常以祂居首位，順服祂的帶領，請祂成為我們的好朋友與帶領者，這才叫做聖靈的
內住或者稱為【結出聖靈的果子】，這樣的過程必須從得到救恩的開始，就要不斷的學習與成長，而且要努力過得勝的生活才能說漸漸活出【滿有聖靈】的樣式。
二、為何要被聖靈充滿？
為何要被聖靈充滿？福音派的人說：『重生』的時候就經歷了『靈浸』，他們以哥林多前書十二章13節為其根據，強調『靈浸』是進入一種新的關係。但五旬節教會卻認為悔改信主是『重生』也就是救恩的開端，然後要邀請「聖靈內住」信徒的心中，繼續追求按著主耶穌所應許的，得著聖靈的能力，以便為主作見證的時候更有能力，也就是主耶穌所應許說：「但不多幾日，你們要受聖靈浸」（徒一：5）。福音派的人常常批評五旬節教會的人，他們認為使徒行傳一章5節受『靈浸』只是為了應驗施洗約翰與耶穌所應許的「不多幾日」是一個歷史事件6。讓我們平心靜氣來研讀一下，聖經作者本來是怎麼說，他的含義是如何？耶穌囑咐門徒們說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施浸，但不多幾日，你們要受聖靈的浸。」（徒一：4~5）「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的」，這一句話是根據路加福音二十四：49節：「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」【父所應許的降在你們身上】是指舊約先知約珥所預言的：『以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女』（珥2:28~29）。【你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力】這一句話與耶穌在使徒行傳一：8給門徒應許說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」是一樣的意思。這裡的意思很明顯，用意也很清楚。天父與耶穌的應許都是要他們得了能力之後，出去為主作見證。從上述兩處經文看不出來只是為了要進入一種新關係，或者製造一個歷史事件而已。華神前院長林道亮所謂進入一個【新團體的手續】7，要說明主耶穌所應許「但不多幾日，你們要受聖靈浸」（徒一：5）與使徒行傳一：8給門徒應許說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」是與施洗約翰相似，都是進入一個新團體。對這樣的解釋，我們所質疑的是這個新團體是什麼？林院長解釋使徒行傳一：5【聖靈的浸】所強調的是手續，而使徒行傳一：8所強調的是能力。使徒行傳一：8節本來就講得很清楚是得著能力，這得著能力在使徒行傳二：4應驗了就是被【聖靈充滿】。可是我們還是不明白為何林院長要強調一個進入能力的【手續】？莫非他也同意五旬節教會所強調受聖靈的浸有一個憑據，好像進入一個新團體的手續。如果這種所謂【新團體的手續】只不過要表達是一種進入肢體的關係，那就完全誤解施洗約翰與我主耶穌基督的用心良苦了，因為施洗約翰在曠野喊著說：「天國近了，你們應當悔改！」（太3:2）他並沒有要猶太人加入一個新團體的用意，甚至當他的門徒一個一個跑去跟隨耶穌的時候，他還說：「他必興旺，我必衰微」（約3:30 ），可見施洗約翰在曠野所傳的道都只是為耶穌預備道路而已，他說：「『我不是基督，是奉差遣在他前面的』，你們自己可以給我作見證」（約3:28）。施洗約翰傳悔改的道，並為人施浸只是為耶穌預備道路，他說：「我是用水給你們施浸，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施浸」（太3:11）。為什麼施洗約翰要強調後來來的那一位是用【聖靈與火給你們施浸】，顯然不是為了要加入一個團體或一個手續，而是談到耶穌比他的能力更大，可見得了聖靈的能力是要為主作見證，而不是只為了加入一個團體或進入團體的手續而已。
耶穌為什麼要特別使用【你們要受聖靈浸】這句話，難道這句話是指他辛辛苦苦教導了三年的門徒到現在都還沒得救，再過幾天之後他們才會得救，如同福音派的人說重生的時候才經歷靈浸嗎？當一個人接受耶穌為他個人救主的時候，他就開始有聖靈內住在他們的心裡了，或者我們稱他們已經重生、得救、新造的人、有新生命了，然後他們必須開始讓他們的屬靈生命得以成長。我們談到『靈浸』，浸『Baptizo』這個字的希臘文常指"淹沒在水中"。華神前院長林道亮牧師說：『「洗」是簡單過去式的時態，且用直說語氣和被動語態來表達，指明藉這靈洗進入一個身體的事實是一次成就，永遠成就。』』8 "洗"可以指過去一次成就，但是簡單過去式之時態並未包含現在繼續進行，或未來的意思；所以不能說永遠成就。按筆者之觀察，前文作者想以加爾文派「一次得救，永遠得救」來替代說明他自己的神學立場，或者說他主要要表明，「靈洗」和「聖靈的重生」雖然不是同一範疇，卻有同樣結果，也就是一次成就，永遠成就9。信徒必須從聖靈而生(約三: 6 )我們都同意沒有人會反對這樣的看法，但信徒也需要聖靈的浸，目的是要得著更多的能力為主作見證，這是耶穌要門徒在耶路撒冷等候的目的，如果不是的話，難道耶穌要門徒在耶路撒冷等候重生嗎？使徒已經重生了，但耶穌卻吩咐他們需要受聖靈的浸。在林氏的書中，把聖靈的浸與聖靈充滿，劃分為兩種不同的含義。而我們的看法是聖靈的浸與聖靈充滿是一樣的含義。因此筆者就用 "可互換的等同語"來表示，例如：前面提到重生、得救、新造的人、有新生命…..等都是可互換的等同語，同樣的道理，我們可以從耶穌所應許【不多幾日，你們要受聖靈的浸】這句話來看，隔幾天之後他們所領受的是【聖靈充滿】（徒二4），也是彼得引述約珥的話【我的靈澆灌】或者是在使徒行傳十一章15、16節彼得描述他在哥尼流家的經驗給猶太眾弟兄時，所用的字【聖靈降在】都具有相同的意義。如果耶穌的應許【受聖靈的浸】不是【聖靈充滿】（徒二4）那麼那些門徒可能就是林院長筆下還沒有重生的人了，因為使徒行傳二章根本沒有提到聖靈的浸，但卻有與聖靈的浸相同含義的【聖靈充滿】出現。因而可知，使徒行傳的作者是用"等同語"來互換，所表達的是同樣的概念。
門徒到耶路撒冷等候禱告，當然他們不是在「求方言」10，他們也不是在追求一種新關係或想創造一個歷史事件，而是在追求等候父所應許的，要從上頭來的能力。有一些學者認為五旬節時，門徒並未刻意追求聖靈的充滿，卻被充滿，因此他們說不必追求，因為聖靈會【隨己意分給各人的】（參林前十二：11），他們又說現在許多信徒一昧努力追求，祇是為追求說方言的現象而已 !以此問題來看，確實有些信徒對所追求的目的不甚清楚，或許有些人以為被聖靈充滿就比別人要屬靈得多，我們不能因為有這些少數偏差錯誤的認知，就否認聖經本來的教導。被聖靈充滿的人若沒有尊崇主耶穌，只是高舉自己比別人屬靈，或藉著屬靈恩賜運行，來某求個人的利益或尊榮都是錯誤的。大衛韋克森曾著述一篇文章說：「許多五旬節信仰追求者，祇追求聖靈的恩賜或方言，而無基督充滿心靈，在信仰上已有偏差。」讓我們再深入研究使徒們，在五旬節之前，他們雖然已經見到主耶穌復活了，但是他們仍然聽從主耶穌的吩咐到耶路撤冷去等候(路廿四：49)，門徒們都同心合意的恒切禱告。這些門徒並非漫無目標的等候，而是努力追求上頭來的能力。記得耶穌曾說:「豈不更將聖靈給求他的人嗎?」(路十一：13) 如果他們沒有迫切的祈求，我相信五旬節那天不會有聖靈的澆灌或聖靈的充滿。由此可知，追求或同心合意恒切的禱告都是一樣的意思，聖靈是可以追求的，如果一位愛主的基督徒，他帶著渴慕的心想追求聖靈充滿，有可能追求到變成邪靈充滿嗎？耶穌自己應許說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」」（路11:13）。我門儘管放心的追求，慈愛的天父一定會把最好的禮物，也就是聖靈的能力賜給我們。另外，談到聖靈恩賜的時候，說聖靈【隨己意分給各人的】意思，是指被【聖靈充滿】之後，聖靈可以隨己意分給不同的恩賜，給那些已經被聖靈充滿的人。
五旬節那一天聖靈降臨於一百二十位門徒之間，後來彼得在面對一些猶太人的質疑，說他們喝醉酒了，那一天他就引述先知約珥的預言，來反駁那些攻擊他們是喝醉酒的猶太人，告訴他們門徒被聖靈充滿的事，早在舊約先知約珥所預言的裡面（徒二16~18）。聖靈充滿有如此地重要嗎？難道沒有被聖靈充滿就沒有得救嗎？我們從來就不認為沒有被聖靈充滿，就沒有得救的看法11，聖靈充滿得能力不僅是對新約時代信徒的應許，也是舊約聖經裡每一位被神使用的人，幾乎都被聖靈充滿，就不難理解為何聖靈充滿有如此的重要。所以，我們不只要有一次『靈浸』的經驗就夠了，我們同意『靈浸』只有一次，但並不是說一次『靈浸』就永遠『靈浸』。前面我們已經指出『靈浸』就是【聖靈充滿】，耶穌自己應許再不多幾日，要受聖靈的浸，而在使徒行傳二：4確實應驗了【聖靈充滿】也就是『靈浸』，不過我們繼續讀使徒行傳的時候就可以發現，彼得不是一次充滿就永遠充滿，在使徒行傳四章8節又提到他被聖靈充滿，在31節又指出【禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道】。（徒4:31），可見【聖靈充滿】是早期教會常常有的現象。另外，保羅在寫給以弗所教會的信中，對他們說，還要常常被【聖靈充滿】（弗五：18），這裡「被聖靈充滿」原文的意思是繼續不斷，常常被【聖靈充滿】，保羅鼓勵以弗所教會如果能夠常常被【聖靈充滿】才不致於作糊塗人，也更加能明白神的旨意。
三、為何聖靈充滿要說方言？
為何一定要【說方言】？這個問題是五旬節信仰的教會所面對最大的一個
問題，現在絕大多數的福音派教會都贊成要被【聖靈充滿】，他們解釋【聖靈浸】是在重生的時候就有了，【聖靈充滿】得能力他們也都同意，但是他們並不贊同五旬節信仰的教會所堅持的，當人渴慕被聖靈充滿的時候會有一個憑據。在神召會信仰總綱第五條基本真理概述的第六項有關【聖靈浸】的乙點提到：【受聖靈浸的憑據：信徒受聖靈浸是憑著起初原有的證據，既聖靈賜給他們口才，說起方言來（徒二：4；十：46；十九：6）。這裡所指的說方言與那「說方言的恩賜」是同樣的根源於聖靈，但各有不同的目的與用途（林前十二：4~10，23）】12。有時，筆者難免會想如果我們不這樣堅持這個基本真理，是否能夠鼓勵更多的人追求聖靈充滿，或者說不這樣堅持就比較不會受別人的韃伐；可是理性與堅持聖經一致性的原則，總會在內心不斷提醒要忠於聖經，聖經怎樣說就怎樣信，不加以任何的神學色彩或偏見。我們必須仔細檢驗學者對我們的批評與指教，他們所指證的是否合乎聖經作者本來的涵義，或者是那些學者誤解而招致一些錯誤的看法。
首先我們要檢視一下聖經對【說方言】的立場，如果耶穌在升天之前沒有
應許【信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言】（可十六：17），或者說新約聖經從來就不提到被聖靈充滿的時候，會說「別國的話來」（徒二4）、「聽見他們說方言」（徒十46）等，五旬節信仰教會所強調的就是無中生有，錯誤百出，因此就可以判斷他們為異端。為什麼五旬節信仰教會要強調聖靈充滿得能力？【聖靈充滿】得能力會有一個憑據，就是【說方言】呢？我們如此的強調是有兩個預設前提，第一是耶穌的應許聖經已經說得很清楚。第二是歷史的聖經神學是具有可信度的，有些人認為使徒行傳不足以成為聖經神學的基礎，他們認為只有保羅書信才是教會的基礎。13針對這樣的看法我們認為，保羅書信固然是系統神學的基礎，可是我們也不能排斥福音書或使徒行傳的權威，因為遵守『使徒的教訓』（徒二：42）就是遵守耶穌的教訓，保羅是使徒當然也必須遵照耶穌的吩咐，何況保羅常常認為是主的奴僕，他怎會違背主人的意旨呢？另外，提摩太後書三：16節說：『聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。』除非那些反對使徒行傳不足以成為聖經神學基礎的人，已經與自由神學所偏離聖經的原意說：『聖經是包含有神所默示的』，否則他們也應該接受福音書、使徒行傳與保羅書信都同樣具有相同的權威。首次聖靈充滿必須有說方言為憑據是根據什麼？我們將列舉使徒行傳中的五處經文，作為我們歸納的根據，我們並不是先入為主，以某種神學理論再去找根據，而是從使徒行傳中的五處經文自然性的歸納出一個原則。這五處經文包括耶路撤冷的五旬節(二章 )，撤瑪利亞的五旬節(八章 )，大馬色的五旬節(九章)，該撒利亞的五旬節(十章)及以弗所的五旬節(十九章 )。
在路加福音二十四章與使徒行傳第一章中，耶穌升天以前吩咐門徒要在耶路撒冷等候父所應許的能力。過了些時日，在耶穌升天後，門徒都同心合意的在馬可樓上恒切的禱告。為什麼這些門徒願意放下過去不同的看法，也不再爭取誰才能得到權位，每位門徒都渴慕等候，是因為他們見到主耶穌的復活，又親眼目睹耶穌升天，他們真的相信他們等候聖靈降臨可以得到能力。到了五旬節那天，約有一百二十人，同時被聖靈充滿並說起別國的話，各國來的人都聽見門徒用他們的鄉談(方言)，講說神的大能。從此，我們可以知道，被聖靈充滿會有一個外在的憑據，就是說方言。這第二章的例子就成為【前例】，而非如同許多人解為【特例】；所謂前例是指以後可以循序有相同或近似的模式出現，使徒行傳第十一章15~16「我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。我就想起主的話說：『約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。』」彼得在向耶路撒冷教會的領袖們解釋，他在哥尼流家所發生的情景，指出他們都被聖靈充滿或說聖靈降在他們身上，雖然這次的情況沒有像第二章所述，有另外如同大風吹過與舌頭如火焰一般，但是彼得稱這次的經驗為【正像當初降在我們身上一樣】，意思很明確不是如同或好像，而是正像第二章的經驗一樣，沒有風也沒有舌頭如火焰，所相同的就是【方言】，所以我們認為這仍然有相同或近似的模式出現。特例是指只有一次不可能有相同或近似的模式出現，因此福音派的朋友們解釋「為了要進入一種新關係，或者製造一個歷史事件而已」，可是當他們在解釋相似或類似的情況時，他們又說那是指耶路撤冷五旬節的特例是針對猶太人(二章 )，而該撒利亞哥尼流的家是針對外邦人的特例。筆者不禁要問如果有許多特例，他就不叫做特例而是慣例了。在第八、九、十及十九章，我們就以【慣例】來說明前面這幾張經文所述，已經成為一個可以重復出現的規範，或者說是必然發生的。如同路加醫生常用的筆法「與我們一樣」，他在他所著述的路加福音與使徒行傳，一再的用要「與我們一樣」是要證明他們後來所發生的，乃與前例是一樣的領受。
聖靈充滿時有說方言做為憑據有何價值呢？Carl Brumback所著『有何意
義』（What Meaneth This ?）14在他書中指出七點價值：一、說方言有外在的
憑據：古代最出名的講道家,屈梭多模(Chrysostom,A.D.347~407)綽號金嘴曾
經說過：「在使徒時代時，每一位領受聖靈浸的人，都有說方言；他們所領受
的聖靈不是看不見的，卻是神的恩典所賜，顯而易見的能力」。神在歷史中所
彰顯的工作都有其內在與外在的形式，例如：信心（內在）若沒有行為（外在）
是死的。人心裡相信（內在）就可以稱義，口裡承認（外在）就可以得救(羅
十：10)因此內在的信心與外在的行為是不可劃分為二。聖靈充滿既然是神奇
妙所賜的經驗，也必有其外在奇特的彰顯，所以一個人被聖靈充滿時絕不會毫
無感覺，或靜默無聲。二、說方言有統一性的憑據：彼得指出被聖靈充滿是神
對全人類的應許，他說：「因為這應許是給你們，和你們的兒女，並一切在遠
方的人，就是主我們神所召來的」(徒二：39)意思是凡有血氣的，不管他的意
志力，情感或屬靈的能力如何?只要他肯追求，他都可以被充滿。雖然人有不
同的家庭背景、思想觀念、教育程度、社會地位的不同，但一樣都是從神領受
的恩典。神讓這些不同的人可以有相同實際的敬拜經驗，就是【說方言】來講
說神的大作為。三、說方言顯明聖靈的位格：通常一個人的語言是透過思想、
理解、話語等三個步驟來進行說出完整的句型。但是五旬節時門徒說出不尋常
的話語，說出別國的話，其步驟不是按上面所述，乃是聖靈自己掌管思想與理
解，然後藉著人的舌頭說出方言。他們所說的讓人聽出來是「講說神的大作
為」。因此，五旬節的一些現象如大風、火焰是彰顯聖靈的象徵，而說方言才
是聖靈位格自己的表顯。四、說方言象徵信徒完全受聖靈所管制：雅各書指出
人的舌頭比野獸還難制伏，「各類的走獸、飛禽、昆虫、水族，本來都可以制
伏，也已經被人制伏了。惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死
人的毒氣」(雅二：7,8)雅各也說明，一個有真正宗教信仰的人，他應該學會勒
住自己的舌頭 (參雅一：26) 。所以一個人在他的言語上沒有過失，他就是完
全人(參雅三：2)。若是一個人在他的言語上，能完全讓聖靈掌管，雖然聖靈
要他說出未曾學過的語言，這在思想與信仰上，算是很合理的。五、說方言表
明信徒所說的真理來自聖靈：耶穌說祂所說是真理，祂一生所行所為都來自於
天父，約翰福音有幾處經文記載祂如何依靠天父(參約六：57；十：10；24；
十七：18)。祂也向門徒保證，他們的需要得依靠聖靈的力量，才能解決。聖
靈來要做保惠師、引導者，能明白真理(參約十六：13)。當五旬節那天，門徒
按聖靈所賜的口才，說起別國的話來。相信這些門徒已經明白以前耶穌所說的
應許，現在已應驗了。路加也說：「正在那時候，聖靈要指教你們當說的話」(路
十二：12)。因此，聖靈會保證【說方言】是有神的真理在裡面。六、說方言
表明神藉著人的口要述說祂的榮耀：神所造一切萬物都是為要榮耀祂的名，但
唯有人類會用口來讚美祂，敬拜祂。人有神的形像，可以有思想，嘴唇來稱頌
祂的榮耀。但因為人犯了罪之後，人變成可以「用舌頭頌讚那為主為父的，又
用舌頭咒詛那照著神形像被照的人」](雅三：9)。人能夠接受聖靈所賜的能力，
動物就沒辦法像人類一樣，當人被聖靈充滿說起別國的話，就是要述說神的榮
耀。七、說方言象徵天堂的語言：巴別塔所犯的罪，不僅帶來許多種的語言，
而且讓語言本身也成為人類各種醜陋思想所說出的話語。但是當五旬節那天，
門徒被聖靈充滿所說的話語，有各地來的虔誠猶太人，都非常驚訝，為何他們
可以說出各個不地方的鄉談，並且所說的話都是講說神的大作為。神讓他們又
能恢復起初人類所失落的，合而為一，同一的靈。保羅也說：「那說方言的，
原不是對人說，乃是對神說。因為沒有人聽出來，然而他在心靈裡，卻是講說
各樣的奧秘」(林前十四：2)。人聽不懂神才聽得懂的語言，不就是天堂的語
言嗎？
我們對說方言的立場，有幾方面可以作參考的：傑克海福德在其著作【方
言之美】第一章既提到他對說方言有四個前提15：第一，說方言既非不合乎聖
經，亦非過時。第二，說方言本身並非神秘的超自然行為。第三，說方言與靈
命好壞無關。第四，說方言並不等於靈命成長。因此，在五旬節信仰教派裡的
信徒，我們應該相信：一、根據聖經，我們相信說方言是聖靈所賜，是確實的，
且是符合聖經的教訓。說方言在現今的生活，仍具意義。筆者常常以此自我檢
測，若常常用方言禱告時，知道那一段時間與主更加親近；反之，若一段時間
比較不用方言禱告，就知道那段時間與主之間就比較疏遠。二、我們不相信，
也不這樣教導，說方言會變成更屬靈的基督徒。其實一位常常用方言禱告的人，
他不但不會高舉自己，也不會自認為比別人比較屬靈，反而在方言禱告中看見
自己在神面前是軟弱無比，方言會讓他更加了解要依靠聖靈。三、我們不相信，
也不教導，說方言與人得救上天堂有任何關連。聖經上根本不把得救與說方言
扯在一起，稍微讀聖經的人都可以知道，我們怎會有這樣的教導呢？除非是那
些異端或極端分子才會如此的教導。四、我們不相信，也不教導，因說方言會
【更確定得救】。除非是那些教導得救就是加入一個新團體，或者說「靈洗」
就是重生。否則從聖經已經很清楚的教導，當人接受耶穌為主，他就得救，藉著與主同行，常常被聖靈充滿，漸漸長大成熟。也不需要靠說方言來確定得救，因為在神拯救他的那時刻，他就正式得救了。五旬節信仰教派裡的信徒，我們應該更加相信：一、說方言是神所命定的。二、說方言在早期教會，是個普遍現象，今天也是同樣廣汎，事實上，說方言從未有終止。三、方言是開始被聖靈充滿時的確實明證。四、說方言對信徒大有助益，既給予能力又建立信心16。
|
