天國驛站 蔡惠民神父

雖然很多歐洲國家今天仍保留皇室傳統，不過，皇室人員的影響力已今非昔比。在民主社會中，事事講求自主自決，與君主統治要求的臣服效忠，基本上是背道而馳。人如果能自由地打造自己的將來，為什麼還要接受一個取決於他人的命運？君主制度最終淪為一種儀節形式，似乎是無可避免的事實。再者，近年來，英國皇室人員不斷傳出醜聞，使人不得不質疑皇室傳統繼續存留下去的價值。在君主制度逐漸淡出的今天，教會仍高舉基督君王的旗號，是否與時代有點格格不入呢？

首先，以君王稱呼基督是源於舊約近東的社會制度。當達尼爾先知透過神視指出天主終要實現自己的許諾，治理天下的子民時，他構想天主活像一位君王，「乘著天上的雲彩而來」。一如地上的君王，天主具有「統治權、尊榮和國度、各民族、各邦國及各異語人民都要事奉他；他的王權是永遠的王權、永存不替；他的國度永不滅亡。」（達7:13-14）聖詠的作者也高呼：「上主為王，以尊威作衣冠；上主身披德能，腰繫大權。上主的寶座由太初就已建立，從永遠就已存在。」（詠93:1-2）

然而，當天主在耶穌身上來到祂子民中間時，祂發現彼此對君王的理解不一樣。舊約以來，以民所期待的君王是一位強而有力的統治者，一位能帶領以色列人復興昔日達味王朝的政治領袖。耶穌所表現的，卻是一位謙下的僕人，一隻柔弱待宰的羔羊。面對這種矛盾，耶穌在公開生活中，一方面公開宣告天國已經在祂身上實現，意即祂是君王；另一方面又極力迴避君王的稱號，免得群眾產生錯誤的期待。

無論耶穌怎樣迴避，群眾始終沒有改變對祂的期待。耶穌愈接近耶路撒冷，群眾要擁祂為王的情緒愈高漲。最後，為阻止可能出現的武裝革命，羅馬人不得不介入事件。耶穌被帶到總督比拉多面前，接受他的盤問。

「你是猶太人的君王嗎？」比拉多問耶穌。（若18:33）一如過往，祂沒有直接回答，以免產生誤會。祂只答說：「我的國不屬於這世界」（若18:36）祂的意思是祂的國與地上的國有所不同。如果地上的國建基於武力，祂的國是建基於真理。祂從不為真理而殺戮，卻因真理而被殺害。祂是君王，卻是一位苦難的君王。祂從不要求戰敗者作出賠償，卻甘願成為對方的戰利品。祂獲得勝利，不是因為對方被殺得片甲不留，而是自己賠上了性命。「甚麼是真理？」（若18:38）千百年來，不知多少人像比拉多一樣，始終無法明白耶穌所講的王權與國度。他們認為軍事力量和權力控制才是一個王位的基礎。

與此同時，歷史上也有無數的基督徒，甘心臣服於耶穌的王權下。當他們發現這位君王並不是以強權武力，而是以謙下服務去治理祂的子民時，他們實在無法拒絕這份愛的邀請。軍人出身的聖依納爵便是一個典型的例子，他的轉化就是深深被耶穌君王所吸引。因此，在依納爵神操中，他要求參加者默想基督是一位怎樣謙下的君王。祂既沒有任何地上君王的榮華富貴，也沒有達官貴人的奢華享受，跟隨祂的，只會是一隊以真理作裝備的謙遜軍旅。

這位昔日與依納爵相遇的基督君王，今天也邀請我們加入祂的隊伍。祂不要求我們阿諛諂媚，只需要我們甘心與祂共榮辱。這位為真理而生，亦為真理而來到世界上的君王，就是人心中渴求已久的歸宿與摯友，難怪耶穌說：「凡屬於真理的，必聽從我的聲音。」（若18:37）

雖然君王的圖像與現代社會愈來愈脫節，教會所慶祝的基督君王卻是一位另類君王，一位民心所向的君王。祂的國度不屬於這世界，但通過降生，祂的國度成為可見的血肉。根據依納爵神操的編排，默想耶穌君王，是放在默想降生事跡之前，目的是讓參加者看到人間君王無論怎樣大能，始終無法帶來真正的平安和喜樂，唯有基督君王，才能讓人心悅誠服。下星期開始，又是將臨期，讓我們一起期待這位把天國帶來人間的君王。