天國驛站 蔡惠民神父

上星期是「九一一」事件的兩週年紀念，電視不斷重播當日兩座世貿大樓蹋下的片斷。連串的悼念儀式除了挑起死難者家屬、朋友、同事、鄰居的傷痛外，更激發人對一個和平公義世界的渴望。很可惜，兩年過去了，釀成「九一一」事件的非人性意識形態仍大行其道。反恐戰爭雖然名義上取得了勝利，但世界各地自殺式的炸彈襲擊浪潮，似未有減退的跡像。究竟人為甚麼會變得如此非理性？

非洲盧旺達的種族屠殺，或許可以透視一點端倪。一九九四年胡圖和圖西兩個種族的不和，導致這個非洲小國短短一星期內超過五十萬人被殺。只要是非我族群，無論是朋友、鄰居、同事、教會內的兄弟姊妹，一下子都變成屠殺的對象。結果，大部份人不是死於大殺傷力或先進精銳的武器，而是被刀、斧、矛等手提裝備活活砍死。外間似乎很難理解一場如此血腥的屠殺怎會在平民百姓間進行。

事後很多報告顯示，這些人參與屠殺好像是迫於無奈的。當社區內兩族人互相攻擊時，每個人都無可避免地捲入一個嚴峻的處境：如果你想保存自己的性命、家人和財物，代價就是把異族的鄰居砍掉。你會怎樣決定？一個老師對時代雜誌說：「我們被迫跟著大夥四處殺人，只因不想被對方殺害。這不失為一種自衛的方法。」另一個人也指出，他是受到威脅，才參與了屠殺。他的族人告訴他，如果他不砍掉胡圖族朋友的性命，他的家人會因此而被處決。當人面對暴力、兇殺等非理性威脅時，除了以攻為守，以暴易暴外，是否再無其他選擇呢？

今天的讀經提出了另一套從上而來的智慧。這智慧「首先是純潔的，其次是和平的、寬仁的、柔順的、滿有仁慈和善果的、不偏不倚的、沒有偽善的。」（雅3:17）它是在和平中種植，帶來正義的果實。它不像由下而來的私慾，只會引起爭端。因為「你們貪戀，若得不到，於是便兇殺；你們嫉妒，若不能獲得，於是就要爭鬥，起來交戰。」（雅4:2）

盧旺達的兩族人彼此屠殺，無非是希望保存自己的性命、家人和財產，難道這也是私慾嗎？人當然要盡力保存自己的性命、家人和財產，但總不可因此而成為奪去他人性命、家人和財產的理據，造成沒完沒了的怨怨相報。要打破以暴易暴的惡性循環，要阻止無辜的死亡繼續成為報復的藉口，雅各伯書提醒我們要理性的回應。不以牙還牙，可能會助長惡人的氣燄：「我們用恥辱和酷刑試驗他，查看他是否溫良，考驗他是否忍耐。我們判他受可恥的死刑，看他是否蒙受眷顧，如他所說的一樣。」（智2:19）不過，這是惟一的出路。

耶穌明白從上而來的智慧，也願意接受它帶來的考驗。面對生死攸關的處境，祂沒有逃避，也沒有選擇以暴易暴。既然要交在人手中，為人所殺，祂便將自己完全交託給天主。結果死後三天復活。面對非理性的暴力威脅，我們是否可以將自己的性命、家人和財產完全交託在天主手中？除了保存性命，我們是否相信生存還有其他目的？

如果你身處盧旺達，或生活在恐怖襲擊陰影下的美國、以色列、印尼、阿富汗、依拉克，要理性地回應死亡的威脅相信不容易。非理性的屠殺和報復帶來的無辜傷亡實在叫人髮指，也使人質疑公義的天主是否存在。人在此刻會輕易背棄信仰，迷信暴力。當年支持美國反恐戰爭的，不知多少是深思熟慮的理性決定？

無論民意如何倒向以暴易暴，我們仍發現不少智慧的回應。「莫以我子之名」是其中一把冷靜的聲音，盧旺達也有冒著生命的危險，收留異族朋友的勇敢見證。當年耶穌所經歷的「人子將要交在人手中，為人所殺，被殺以後，過了三天，他必要復活」，（谷9:31）其實不乏知音人。