天國驛站 蔡惠民神父

很多人誤以為信仰是一套不容挑戰或懷疑的教義，如果有所懷疑，也只能藏之於心，不敢宣之於口，否則便是離經背道。故事裡的小朋友從主日學開始便被灌輸這種看法，他以為無論導師問甚麼問題，希望聽到的答案都是耶穌，以致他認為答案應該是兔子，也不敢提出。最後，幾經掙扎，才有勇氣說出來。

當復活的基督向門徒顯現時，多默不在場。如果其他門徒因害怕猶太人而把自己關在屋裡，多默的不在場，是否暗示他比其他門徒更大膽，更有勇氣面對困難和挑戰？後來其他門徒對他說：「我們看見了主。」基於多年的日夕相處，多默未必懷疑其他門徒的誠信，不過，理智上他實在無法認同。耶穌明明已經死在十字架上，並被包裹安葬在墳墓裡，這是他親眼目擊的。人死又怎能復生呢？無論其他門徒的見證如何言之鑿鑿，多默也無法說服自己的理智去接受。

置身多默的處境，你會感到壓力嗎？如果堅持自己的看法，其他人會怎樣看自己？「老是唱反調」，「信德薄弱」，「不服從權威」等帽子便接踵而來。反過來，如果掩著良心，人云亦云，做個「二手」基督徒又有甚麼意思？假若教會團體內也沒有自由表達意見，或提出質疑的空間，那麼，教會跟那些歌功頌德，訶諛奉承的團體又有甚麼分別？由此可見，多默的懷疑是誠懇的。在那一刻，縱使其他門徒給他不少壓力，多默始終堅持信仰必須來自身體力行，真知灼見：「我除非見他身上的釘孔，用我的指頭探入釘孔，用我的手，探入他的肋膀，我決不信。」（若20：25）

幸虧初期教會有多默這類門徒。雖然未能完全認同團體的信仰，他沒有離開，一刀兩斷；也沒有陽奉陰違，表面接受團體的看法，內裡卻被動抗拒。反之，他繼續留在團體中，真誠開放，在多方的壓力下，堅持對話，尋求理解。多默的勇氣和挑戰，不單沒有損害教會的信仰，反使教會的信仰更成熟，更有說服力。如果教會團體每次信仰上遇到懷疑和挑戰，只會訴諸權威而沒有實事求是面對問題，信仰最終只會淪為陳腔濫調，失去應有的生命力和感染力。

一如當年的門徒團體，今天教會亦需要多默這類門徒。在一個經常受到恐怖主義威脅和襲擊的地方，教會應繼續支持依拉克戰爭抑或撤軍？在一個信仰不完全自由的國家，教會應堅守原則，努力抗爭，抑或靈活變通，善用一切可行空間？面對政府的不合理施政，教會是猜疑對立，寸步不讓，抑或互諒互讓，尋求共識？縱使大多數人已有既定的立場，或者權威已作了最後的決定，另類的聲音和異見的空間也不能封殺。

在香港，教會團體在「居港權」，「人大釋法」，「校本管理」等問題上也意見分殊，一方面領導已有清楚的立場，另一方面內部亦有不同的聲音。教會應怎樣面對這些信仰上的懷疑和挑戰？是否聚在一起，把門關上便可解決問題？或許多默當年的壓力又再浮現，但我們無須為此而感到不安，也無須勉強自己附和一個不認同的立場。與教會團體或教會權威的觀點不同，並不代表自己再不是團體一份子，反之，我們應留在團體中，因為團體才是我們弄清問題的地方。當年多默也是在團體中經驗到復活的基督，在團體耐性的接納下，內心的問題和疑慮最終得到化解。

因此，復活的見證不是不容挑戰和懷疑的教義。復活的見證是來自團體中不同意見的真誠開放。幾時人與人之間能坦誠相向，彼此尊重，我們便會相互受益，發現一個不容易看見的生命，即復活的生命。教會負起托管和傳遞信仰的使命，是要讓人在團體中，放下焦慮，疑惑和心理障礙，向新的可能，新的視野，新的體會開放。復活的生命就是理想得到實現，過錯得到寬恕，困難得到解決，創傷得到治療，病弱得到照顧，饑餓得到飽餐，靈性得到滋潤，罪惡得到克勝。多默便是在一個充滿接納和愛的團體中，發現復活的基督。

主已復活，是我們再次從疑惑到信仰，從恐懼到喜樂，從死亡到生命的宣告。沒有多默坦誠的懷疑和衝擊，復活基督在教會的顯現不會明顯，也不會教人由衷地相信：「我主，我的天主！」（若20：28）