天國驛站 蔡惠民神父

有一次，梅瑟趕著羊到了曠野，遠遠看見有荊棘被火焚燒，卻沒有燒毀。當他走近觀看時，天主從荊棘叢中叫他，他答說：「我在這裡。」天主說：「不要走近這邊！把你腳上的鞋脫下來，因為你所佔的地方是聖地。」又說：「我是你祖先的天主，亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主。」（出3:4-6）然而，梅瑟仍有所猶疑，便對天主說：「當我去告訴以色列人說：『你們祖先的天主打發我到你們這裡來的時候』，他們必會問我：『祂叫甚麼名字？』我要對他們說甚麼呢？」天主對梅瑟說：「我是自有者。」（出3:13-14）「這是我的名字，直到永遠；這是我的稱號，直到萬世。」（出3:15）

天主稱自己為「自有者」，究竟這個名字有甚麼意思？聖經學家認為應從愛的角度去闡釋，因為希伯來人對天主的理解並不是通過哲學的思辯，而是盟約的體味。天主在盟約中所流露的不是雙邊的互惠互利，而是單邊的忠信與慈愛。無論人如何失信背約，天主對自己的許諾始終如一，不離不棄。天主其實有千萬個理由向人討回公道，然而，祂的忠信依然不變。昔日如是，今日如是，將來亦如是。所以，當天主來向梅瑟透露自己的名字前，祂讓梅瑟想起自己就是他祖先的天主，也將是他後裔的天主。「自有者」意思是指天主從起初就與人同在，直到永遠。

這樣忠信的天主，的確是令人難以想像，難怪福音中曾經有人把加里肋亞人的事，即比拉多把他們的血，與他們的祭品攙和在一起的事，（路13:1）以及史羅亞塔倒下而壓死十八人的不幸，（路13:4）聯想到天主的懲罰。耶穌卻指出，這些人的不幸與他們的善惡並無內在關係。面對人的忘恩負義，天主無意拿他們去修理一下，消消心中的不滿。那麼，天主為甚麼要讓人執迷不悟呢？相信除了愛以外，實在沒有其他更合理的解釋。為此，耶穌繼續以無花果樹的比喻說明天主的名字。有一個人在自己的葡萄園裡，種了一棵無花果樹，目的當然是收取無花果。不過，主人三年來都收不到果實，便吩咐園丁把它砍掉。園丁回答主人說：「主人，再留它一年罷！」（路13:6-9）

天主的名字，其實是邀請我們從自身的存在，反思天主的仁慈。當人回望自己的過去，發現自己縱有不忠不善，天主仍然保守了自己，有誰不會發出共鳴：「上主，你若細察我的罪辜，我主，有誰還能站立得住？可是，你以寬恕為懷，令人對你起敬起畏。」（詠130:3-4）

不過，「自有者」亦可以從哲學的角度去理解。由教父時代開始，教會宣認天主是一切存有的根源，宇宙萬物都是出於祂，並賴祂而存在。換句話說，人並不是自己生命的根源，他的存在基本上是被動的。若天主不願意，人根本就不會存在，人存在的事實已說明天主的單邊意願。天主使人存在的目的，是要與人分享祂的「有」。

天主的「有」，亦即天主的忠信。人縱是不忠不善，始終無法否定自己存在的事實，幾時人坦露在天主面前，便會發現「有」的本性。在法國皇帝拿破侖領兵的日子，如果有士兵無故開小差或陣前逃走，抓到後便會在翌日的早餐時處決。有一次，一個只有十七歲的年青士兵，因看見幾個同伴戰死沙場，心慌之下便逃走了。最後，他還是被抓著，準備翌日早餐時送去行刑。剛巧拿破侖的御廚就是這個青年的母親，她便走到拿破侖面前為兒子求情。最後，拿破侖命令她退下去，並對她說：「婦人，你的兒子是罪有應得的。」那廚子回答說：「我明白我的兒子是罪有應得，不然的話，我便用不著來求你格外開恩了。」廚子的一番話教拿破侖再次深思自己的決定。

的確，如果不是破格施惠，那便談不上仁慈；如果不是無償餽贈，那便算不上禮物。人除非明白本身並無必然存在的理由，否則不會欣賞生命是一份禮物，存在是出於天主的恩惠。此刻你是否像梅瑟一樣，赫然發現自己站立的地方，原來是聖地？「不要走近這邊！把你腳上的鞋脫下來！」