天國驛站 蔡惠民神父

「應愛你們的仇人，善待惱恨你們的人；應祝福詛咒你們的人，為毀謗你們的仇人祈禱。」（路6:27-28）耶穌愛仇的精神，無論理性上你多認同，實踐起來你都會發現有心無力。對曾經傷害或惱恨自己的人，人的本能反應是以牙還牙、以眼還眼，怎會是以德報怨？縱然不作報復，那刻骨銘心的傷痛也不能輕易忘懷；縱然不加追討，那無法填補的虧欠也不會一筆勾銷。耶穌愛仇的理想，給人的印象總是曲高和寡，相反本性，不是一般凡夫俗子所能達到的。

耶穌跟我們一樣也曾被惱恨，祂完全明白被傷害的心境。祂教我們愛仇，目的不是叫我們逃避或否認內心的瘡疤；反之，祂希望撫順我們的憤怒和怨恨，免得心靈無了期被傷害下去。一個緊握著仇恨的人，往往自以為是強者，殊不知是一個甘願讓仇恨繼續主宰自己情緒，讓怨憤繼續切割自己心靈的弱者。試想想，當自己心懷憤恨的時候，痛苦的是對方嗎？折磨的是對方嗎？無論對方是否好過，自己的情緒已因憤恨而受到困擾，行動受到牽制，血壓因此而上升，甚至健康受到危害。因此，愛仇並不是高超的理想，而是人生的智慧。唯有愛仇，我們才能從仇恨憤怒的陰影中釋放出來，讓自己的心靈重獲自由。

撒烏耳為王時，達味帶領以色列人馳騁沙場，攻城掠地，屢立奇功。彪炳的戰績除了為他帶來民眾的擁戴外，也埋下了功高蓋主的殺機。果然，撒烏耳密謀殺害達味，好解除心腹大患。達味被迫遠走他方，逃避撒烏耳的追殺。在追殺的過程中，達味有兩次復仇的機會，其中一次發生在曠野。當時撒烏耳和三千精兵在路旁紮營，達味得到情報，漏夜潛入撒烏耳的軍營，發現撒烏耳和他的士兵正在熟睡。達味看見撒烏耳的槍插在頭旁的地上，本可以輕易一槍殺死他，報卻追殺之仇。不過，達味沒有以牙還牙，以眼還眼，也沒有讓仇恨纏繞下去。他靜靜地拿了撒烏耳的槍和水壺跑到對面的山上高聲呼叫，表明自己的寬恕。（撒上26:1-12）

達味說不上是一個無暇可指的聖人，他可以為了貪戀下屬烏黎雅的妻子，不惜陷害忠良，派烏黎雅到戰事最激烈的前線，然後，在他後邊撤退，讓他受攻擊陣亡。（撒下11:15）連年的征戰，也為他樹立不少仇敵。不過，達味充滿人生的智慧，他明白愛仇才是化解敵人的最佳方法。唯有愛仇，才是打破怨怨相報的出路。事實上，作為以色列歷史上一位偉大的君王，達味的成功，完全是因為他沒有把自己的自由交在仇恨手中。

以牙還牙，以眼還眼，的確是人之常情，但那並不是人性的全部。保祿以過來人的經驗告訴我們：「屬神的不是在先，而是屬生靈的，然後才是屬神的。第一個人出於地，屬於土，第二個人出於天。」（格前15:46-47）如果人性只屬於土，屬於生靈，那麼，人當然無法逃出以牙還牙，以眼還眼的定律。不過，因著耶穌這位最後的亞當，人不單出於地，屬於土，也屬於神。祂的降生成人，向我們揭示了人性屬神的幅度。愛仇不獨沒有相反人性，反而使人性達至滿全。人幾時緊握仇恨，其實是不願離開人性的局限和束縛。人幾時愛仇，表面上是放棄報復，給對方便宜，其實是讓自己從那沒完沒了的人性荒謬中釋放出來。

或許你對愛仇仍有所保留，寧願接受仇恨的折磨，也不願放棄手中掌握的一切。又或許你認為愛仇實在太冒險，寧願滿足於人性的有限，也不願向未知的將來跨出一步。不過，達味、保祿和耶穌的經驗都可以為我們作證，我們毋須為愛仇這高超的理想而嚇怕，也不必為自己的無能為力而退縮，因為天主的回報，往往超出我們的奉獻。「你們應當慈悲，就像你們的父那樣慈悲。你們不要判斷，你們也就不受判斷；不要定罪，也就不受定罪；你們要赦免，也就蒙赦免。你們給，也就給你們；並且還要用好的，以按帶搖，以致外溢的升斗，倒在你們的懷裡。」（路6:36-38）

有一次有人問印度靈修大師戴邁樂神父：「死了以後，你最喜歡你的墓碑上寫甚麼？」他說：「很久以前，我喜歡上面寫著＜這是一個聖人＞。近來，我則喜歡看到＜這是一個好人＞。不過，現在我最喜歡上面寫著＜這是一個心靈自由的人＞。」的確，人如果沒有心靈的自由，修德成聖又從何說起呢？相信這是戴神父多年靈修旅程的心得。