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二零一零年 七月《和平》
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耶穌會士嘉理陵著 • 耶穌會士郭春慶譯
第三章 恩寵與平安
（續前）
（……）由此可見，「記憶祈禱」的意義。在祈禱中記憶，並非做白日夢或只是懷舊。藉著記憶，我們重拾在以往早已得到的恩賜，將之置於目前，重新賦予它新活力、新生命、新意義、新聯繫，並藉它的更新臨在，給予自己新生命。讓我們反省天主恩賜的永久性；反省天主一直賞賜的恩寵；反省聖愛的堅定持久性。
我們往往面對一個危險：只注意恩賜而忽略施予者。我們必須努力超越天主的禮物，走到施予者 ─ 天主 ─ 跟前。不是禮物，而是禮物的奧秘帶來終極的福樂；因為不是恩賜帶來永福，而是隱含在恩賜中的奧秘。幸福在於施予者本身藉恩賜將自己傳達，施與受兩者之間的內心共融。
我們真的瞭解天主的恩賜嗎？假如我們不瞭解恩賜，又怎會瞭解施予者的心呢？假如我們不瞭解恩賜，又怎會完全地接受它，並藉此與施予者共融呢？只有在天堂我們才能接近完全明白。可是依賴神聖的啟示和我們相符的反省，加上天主的祝福，現時我們已能對恩賜和施予者有初步而確切足夠的認識。
恩寵是天主的賞賜，是天主聖三藉此的自我通傳。這自有及不可分解的恩寵，使我們在基督耶穌內成聖。正如聖母讚主曲指出，不是那些為天主做大事的人，而是天主在其身上成大業的是聖人 ─ 「全能者在我身上行了大事」（路1:49）。
平安
保祿以「平安」問候，當中亦包括求賜平安。「平安」這個主題持續在斐理伯書出現。故此，保祿的問候不是任何慣性的傳統問候或祝願。保祿是個信德深湛的基督徒，所以為他、為我們，唯一有意義的平安並非世界給予的「平安」。致候團體時保祿所求的平安是每人心中的終極渴望，是世界沒法給予的平安，而只有天主自己才能施予之恩，這恩寵就在保祿致候祈求時賜下。耶穌在最後晚餐許諾的時刻，成了我們在尋找平安的歷程中決定性的一刻：「我把平安留給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜給你們的，不像世界所賜的一樣」（若14:27）。這平安是「天主那超乎各種意想的平安」（斐4:7）。
耶穌死而復活，顯現給門徒時，問候門徒，就像任何一個猶太人那樣：「願你們平安！」（若20:19-20）。不過，這裏耶穌的話語不止是問候，而是我們剛才反省的那決定性許諾的實現。總之，平安是復活的恩賜；是使人面對死亡及死亡帶來的後果，仍能安然無懼的平安；是保全我們由此生進入永恆而通過的死亡的平安。所以，是戰勝死亡，並最終把死亡及其恐懼毀滅的平安。
耶穌用「平安！」問候祂的門徒。聖經告訴我們，門徒聽了這問候就充滿喜樂。希伯來人以「平安！」彼此問候，但希臘人、外邦人用「喜樂！」正如希臘文的聖路加福音所記，天使向瑪利亞說：「喜樂吧！你是蒙主祝福的」。讓這些猶太人及外邦人的問候，概括並代表所有人心的渴望，無論渴望「平安」或「喜樂」，都在基督內達成目的，臻於圓滿。祂的「平安！」問候為聽到並接納的人來說，成為喜樂的泉源。
所以，我們的基督徒問候也一樣。保祿問候他的團體，和天主問候我們，都包含「恩寵與平安」的祝福。若我們願意在最瑣碎的日常生活中，善用每一個機會，成為天主恩寵與平安的工具，那麼，我們向他人一句簡單的問候，也會變成「恩寵與平安」的祝福。
由於聖神把我們引入一切真理（若16:13），所以聖神顯示平安的真理。在致迦拉達人書中（5:22），保祿談及聖神的效果（單數）是仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制：九個不同名稱，但不表示聖神在我們生活中有九種不同的果實或影響。果實只有一個 ─ 是一種基督聖神的傳達，只是冠以不同的名稱，或可以在九個不同時刻體驗得到天主的德行，神聖的大能和力量在我們內成為美德，美善是我們的軟弱和天主的臨在的混合。
當然，從人的觀點，我們能夠且的確感受到愛與喜樂，或喜樂與忍耐，是有分別的。不過，最終或最重要的是心靈的領域或聖神的範疇。不執意於那些分別，才可思考、肯定，進而反省、默想，甚至歡欣於愛是喜樂、平安、忍耐這個事實。同一道理，平安是喜樂：若面對天主和面對自己時，都能感到平安，那麼再沒有甚麼可妨礙我們在天主內及其創造內歡欣喜樂了。
愛是喜樂。喜樂是平安。平安是愛。愛是忍耐。我們可以玩文字遊戲，使每組字義燃發另一組的光芒。新字能把新概念介紹給我們，為我們開啟經驗的新範疇、意義的新領域、信仰分享的更深寶庫。所以，把我們慣用的字放在新組合及新模式中，能揭露新的真理，或重新領悟舊的真理。濫用或過時的、陳舊及厭膩的文字，藉著新模式和相互作用，恢復生機。
愛是喜樂，聖依納爵說：「一切信、望、愛的增進，一切內心歡樂情緒，凡是足以引人嚮慕天上事，力圖救靈，以及令人泰然棲息於他的造物真主的，都是神慰」（《神操》#316-房志榮譯）。「激動人靈，給人帶來歡愉及神樂，驅除一切仇敵引進的愁慮和擾亂，都是天主及祂的眾天使的事」（《神操》#329-房志榮譯）。
假如我努力善度生活，對天主的事恆心不變；假如我把愛人如同天主愛我這新誡命奉為生活的規律（若15:12），那麼，藉著體驗及享受內心的平安與喜樂，我會知道自己被天主所愛。那不受愁慮或擾亂所動的平安，將在我內變為喜樂，使我能毫無障礙地喜悅於主。這喜悅助我與天主、兄弟姊妹及我自己更和諧共融。和諧促使我與「愛」本身更圓滿契合。因著在我內的平安與喜樂，我多少能夠嘗到天主的無窮忍耐，使我能不受來自魔鬼及一切邪惡帶來的愁慮和擾亂所影響。「你們心裏不要煩亂；你們要信賴天主，也要信賴我……在世界上，你們要受苦難；然而你們放心，我已戰勝了世界」（若14:1,16:33）。
繼續：平安是愛，因為平安是和諧，而和諧是愛特別吸引人之處。平安是忍耐，深切確信地等待天主的來臨。這種文字遊戲可以繼續下去，不過，既然我們的目的不是玩文字遊戲，而是加深瞭解聖神的果實，我們的文字遊戲就不只是遊戲：文字是工具，在文字的推動下，激發一個又一個新意象，擦出一個又一個幻想的火花，點亮意義的大道。聖神恩賜的平安有三個特質；隨恩寵與平安這禮物而來的三個特點 ─ 寧靜、祥和、力量 ─ 是祈禱反省的內容。
寧靜：讓我們記起聖詠23:2-3的渴望 ─ 「祂領我走近幽靜的水旁，還使我的心靈得到舒暢」。幽靜、平和的水是寧靜和清澈的：傳達恬靜及憩息。假如我們和自己及天主和睦共處，那麼我們的心靈就像幽靜的水。幽靜清澈的水能夠讓光透過。我們既蒙召得享平安，在主前就必須如幽靜清澈的水，為己為人，亦為天主的讚美及光榮，讓天主的光透過、照耀。如果我們讓天主的光穿透，我們便可在天主的光中行走，祂的光照耀我們的前途。
讓我們祈求得到恩寵與平安，好使我們能夠享受並傳達天主的寧靜與平和。為普世的好處，讓我們祈求聖神的光穿透我們，照耀我們。藉著這光、恩寵與平安，我們將體會天主真的是我們的天父，正如祂是主耶穌的父一樣。
給眾聖徒：我們看到保祿在信中的首章多次用「眾位」、「眾人」、「常」、「不論」等類似的字眼。早期基督徒團體軟弱猶疑，對振奮人心的新生活路向應如何走下去，躊躇不定，容易受人左右，跌落分黨分派的陷阱。斐理伯團體，面對著這棘手的問題，正如我們仍未完全免於分裂的傾向一樣。斐理伯人就像我們，受邪惡勢力影響而不能容忍和諧合一這神聖的生活原則。斐理伯人受到魔鬼的誘惑而偏離這原則。我們的情況也一樣。因此，保祿在書信中強調要團結，而這份團結並非可有可無，亦非由於保祿的特殊性格。他所堅持的團結是真正基督徒靈修必不可少的部分，且常是普世性的，是廣闊無邊的愛。所以，保祿的信是寫給「眾聖徒」，而不是被揀選的數位，並源於我們所分享的永恆生命之祭的普世幅度：「為你及眾人」。
保祿大可以將這封親切、自我流露及個人的信，寫給一位密友，或一班親密夥伴；然而，他沒有這樣做，他將它寫給一個團體。天主聖言因為是以涵括人類經驗的語言作媒介，而有所變調，但是天主的話語是奧妙的，它不是小圈子的機密，也不是隱語。天主話語的對象是有耳有心去聽的人；天主向所有人說話。探本尋源，雖然路徑未必顯而易見，但是可發現，我們既被召為朋友捨身，天主的話語也必定是向所有人開放，為所有人共享。若聽從耶穌的教誨，遵守祂的誡命，我們便是耶穌的朋友，同時也因祂的教誨而得到保護。大家彼此是朋友，是天主內的朋友。既是朋友，我們被召為朋友捨身，不只是在死亡的一刻，更重要的是在生活中捨身。保祿在書信中對信仰的見解和遠景的分享，是實在甚至是經典的例子，指出我們可如何在生活中捨身，即藉心神坦蕩地回應天主的話語；將對主的信賴無懼無悔地託付於福音的字裏行間。託付於福音，因為福音活於我們心裏。無懼無悔，因為我們為其捨身的「眾人」不是「任何人」，而是「聖徒」。他們被召藉加入天主愛的奧蹟的團體成聖，天主愛的奧蹟是基督降生世上。
禱文
天父，
請祢將祢愛內的平安，
祢平安中的喜樂；
及那寧靜與安慰的殊恩賜給我。
當我知道祢在一切中、藉著一切、不管一切、
直到永遠愛著我時，
我感受到那種特別的寧靜與安慰。
祢愛我，非因我的作為，
只因我是祢的肖像，我在祢眼中是珍貴的。
天父，
仰賴祢恩賜的平安，
願祢常在我身上，
看到祢在基督耶穌身上所看到的；
願祢愛我，正如祢愛了基督耶穌。
（第三章完）
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