和平月刊

「和平」的意念來自希伯來文「Shalom」（平安）一詞。正如猶太人慣常以「Shalom」彼此問候，《和平》月刊祝福大家平安並邀請大家祈禱。祈禱的基礎就是死而復活的基督。

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二零一一年八月《和平》

　　耶穌會士嘉理陵著 ‧ 耶穌會士郭春慶譯

（續前）
第十五章：同心合意的喜樂（二）

II. 熟悉天主

保祿呼籲的核心、在積極培育的信念，就是勸人熟悉天主。聖依納爵描述熟悉天主為力量的根源，為幫助我們達到受造的目的。為加深欣賞對天主的熟悉，我們反省保祿提及的幾點，即（甲）在基督內獲得的鼓勵，（乙）愛的勸勉，（丙）聖神的交往，（丁）哀憐和同情。

（甲）在基督內獲得的鼓勵

我們把保祿在這裏所用的字眼譯作「鼓勵」，通常保祿所用的這個字眼被譯作「安慰」。我們稱聖神為「護慰者」，且特別喜歡在五旬節這樣稱呼聖神。「護慰者 / Paraclete」跟保祿在這裏所用的字眼，有同一的字根。作為「護慰者」，聖神的工作就是支持、保護和鼓勵我們。這些描述聖神的工作的字眼，可綜合為「安慰」或「鼓勵」。真正的支持和鼓勵必然是一種安慰；一定能增加信望愛德；使我們度愉快的基督徒生活，悅樂於與天主的關係。此乃聖依納爵給神慰所下的定義之一（《神操》#316）。

我們既然都渴望深化靈修生活，及關注別人和整個教會的進步和福祉，就讓我們努力跟隨聖神，將真正的基督徒鼓勵和支持傳送。讓我們藉著安慰及鼓勵別人，將傳播福音的使徒工作薪火相傳，引領人在主內增加信、望、愛德，並喜樂於天主的一切。聖依納爵給神慰的定義及保祿的反省所蘊含的意思，合起來，在提醒我們：我們可藉不同的靈修，不斷尋求天主的安慰，因為在信望愛德中成長，並喜樂於天主的一切，是人人的盼望。

有趣的是，保祿不是將「安慰 / 鼓勵」同聖神的運作相連，而是說：「在基督內獲得了鼓勵」。我們稱聖神為「護慰者」，因為耶穌在若望福音14:26這樣啟示了；雖然這經文的含義有點含糊，可用作解釋：除耶穌自己以外，聖神是「另一位」護慰者。在若望一書2:1-5，明顯地，耶穌就是「護慰者」。既然聖神的工作是要把我們引入一切真理（若16:13），那麼，「護慰者」的工作就必須包括提升我們的敏察能力，使我們在日常生活當中，從耶穌的奧秘，感受到安慰；在耶穌、這位天主派遣來的基督身上，欣賞到祂不但是我們獲得安慰的原因，也是安慰本身。保祿在這裏的說法，看似與若望的想法相近。我們的神慰經驗是那麼強烈地植根於耶穌在世上彰顯的奧秘，我們實在不難稱耶穌為我們的護慰者，並同時稱祂為我們的安慰。

（乙）愛的勸勉

假如愛能勸勉的話

如果我們想正確無誤地理解愛的意思，就會明白愛不是人的許多特質當中的其中一種特質，不是人的許多不同德行中的其中一種德行；愛是生命本身的全部意義。愛是各種不同美德的核心價值，是各種不同特質的基本元素。愛是一切意義的神聖意義。因此，愛最具說服力，最能夠勸勉；能夠真正創造信任、偕同、鼓勵、共融及團體的氣氛。

（丙）聖神的交往

假如在聖神內有交往的話

讓我們分別兩個不同的翻譯：交往與共融。讓我們以「交往」來喻縱向的幅度，即個人和聖神的關係；以「共融」來喻因「交往」而產生的個人在團體中的人際關係、團體精神。

基督的歷險從不單純是人的歷險：它由聖神的恩賜而來，故亦須常在「聖神內」。所以，保祿所呼籲的「共融」不是任何組織的人性情誼，它是與聖神共結的果實，是聖神的諸恩之一。

既然基督的歷險從不單純是人的歷險，耶穌可以拒絕人跟隨祂，打發他回家，給親屬傳述天主為他作了何等大事（谷5:19）。不是我們主動揀選去跟隨天主（參閱若15:16），而是接受天主的邀請，在耶穌賜予我們的自由當中，回應這個召叫。在基督內獲得鼓勵及愛的勸勉：主動權在天主手中。所以我們可以放心，因為這成了我們真正的交往與共融必定是在聖神內的部分原因。的確，是聖神在人內與我們交往，做我們的聯繫。聖神無限量地賞賜（若3:34），所以我們在基督內分享和慶祝的交往，就是向永恆的國度邁進。

（丁）哀憐和同情

假如有任何哀憐和同情的話

哀憐和同情是人性的特質，使生命高貴。這裏所指的哀憐和同情是在聖神內生活出來的特質。保祿的人性已被聖神滲透，且建築在基督的經驗上，致使他能說：「愛是含忍的，愛是慈祥的」（格前13:4）。

III. 同心合意

同一的信念，同一的愛情

雖然保祿要求的，是我們現今標明的基督徒「目標」或「世界觀」，所謂同心合意亦非一定是指一個完全一樣的思想模式，因為實現基督徒的遠見和召叫，可以有很多不同的方式，我們由諸位聖人聖女的生平及很多其他例子，可見一斑。保祿提議及要求的，是一個共同的目標，一種同源自基督的思想與愛。團體要成熟發展，團員必須同心合意：就如古典哲學心理學認為，理智(intellect)和意志(will)構成靈魂的官能(faculties of the soul)，所以思想與愛情的同心合意，就是構成團體的要素。團體要如個人一樣，將身體和靈魂結合，奉獻於基督及祂的歷險。

同一的目的，同一的意念

我加入一個團體，一方面是指團體的精神要在我內成為血肉，培育我，煥發我的生命，將我改造，但亦同時是指我始終是獨一無二的我。不同團體的歷史，說明這一點：同一個創始神恩，但孕育出很多不同的恩寵，使團體有多元化的發展，但根源自同一個創始的神恩。如果一個團體要真正實踐福音宣講的愛，活出真正神貧的精神，就一定要珍惜團體中多采多姿的神恩，在創始的精神與創新的發展張力中，取得平衡。

假如團體的合一只扎根於意念，遲早會出現只是個人性組織的危險。除卻意念，還要有心：要讓耶穌的真理煥發我們的意念，要讓愛的精神充滿我們的心，來專注拓展天國事業。

IV. 喜樂的圓滿

以滿全我的喜樂

保祿把自己的靈修生活和他所中悅的團體幹勁連結之後，便返回這信書的首要主題：喜樂。在基督內的生命應該是喜樂的。追尋真正的靈修並渴望得到這份喜樂不會是錯的。反之，只要真正是在追尋靈性修為，渴望得到喜樂就成了是理所當然的，這喜樂使我們能夠給生命賦予意義。耶穌親自給我們顯明這個生命的意義，因為祂本身就是我們賴以生存的真理。不過這喜樂並非時常明顯，或可經常體驗得到，因為它是由聖神的其他果實（參閱迦5:22）衍生出來的一種內心平靜與安寧。至於保祿在迦拉達書5:22提到的聖神效果，第三章已有詳述。

滿全

：新約經常提到圓滿的喜樂：喜樂永不只是情緒，永不只是轉瞬即逝的恩賜。喜樂永遠是要在基督內達至圓滿的禮物。所以，我們必須牢記，並因而感恩：不論我們在世上體驗到似乎是多大的喜樂，還有更大的喜樂，永恆的喜樂，超越我們稱為「喜樂」的喜樂。

V. 在基督內

最後，讓我們細想「在基督內」這幾個字。「在基督內」簡明撮要地表達了我們常說的「保祿的玄祕主義」。「在基督內」就是保祿靈修寓意的信望愛德的高峰。保祿用「在基督內」或類似句子次數之多（在本書信中，約有十五次），令我們下意識地開始視此為保祿的本能反應，而不加理會。這當然是錯誤的，因為這使我們忽視了他每次藉此申述的真理。

在這裏的「在基督內」提醒我們：為基督徒來說，根本沒有純屬人性的安慰或鼓勵，關於這一點，我們在上文已作了考量。安慰和鼓勵必須源於基督為我們的意義，我們須從中吸取富裕。基督是我們的安慰和鼓勵，因為祂是我們的希望，而我們把這道理演繹成事實：藉著在基督內獲得的安慰和鼓勵，我們可以安慰和鼓勵別人。

禱文

主耶穌，
求祢降福我們的教會及所有教會團體，
讓我們與聖神有更深入的交往，
在基督內獲得更大的鼓勵。
願在我們之間的愛的勸勉，
煥發我們的思言行為。
願我們給所有祢甘願為他們捨生的人
所表達的哀憐和同情，
就是最直接和最美麗的愛。
求祢維繫我們意見一致，
同心合意，和氣相愛，樂也融融。
求祢保守我們的教會及所有教會團體，
使我們不論做甚麼，
都不從私見，不求虛榮，
只存心謙下，先想及別人，
先顧及其他兄弟姊妹的需要而不是自己。

（第十五章完）