和平月刊

「和平」的意念來自希伯來文「Shalom」（平安）一詞。正如猶太人慣常以「Shalom」彼此問候，《和平》月刊祝福大家平安並邀請大家祈禱。祈禱的基礎就是死而復活的基督。

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二零一一年六月《和平》

　　耶穌會士嘉理陵著 ‧ 耶穌會士郭春慶譯

（續前）
第十三章：矛盾 ─ 更好與更緊急

經文1:24-26
1:24	但存留在肉身內，對你們卻十分重要。
1:25	我確信不疑：我知道我必要存留，且必要為你們眾人存留於世，為使你們在信德上，得到進展和喜樂，
1:26	並使你們因著我再來到你們中，同我在基督耶穌內更加歡躍。

保祿左右為難：處於那更好的和更緊急的需要之間。現在，就讓我們考慮這矛盾的第二部分。離開人世與基督一起：保祿毫無疑問亦毫無保留地嚮往這基督徒信仰的頂峰，肯定這永遠是更好的事。不過，為了團體的需要而活下去，亦須考慮：保祿覺得那是更緊急的事。選擇哪個？怎樣選擇？保祿在處理這兩難局面，誠然是給我們樹立了一個做辨別的楷模，亦是平心的模範。要明辨，必須要有平心。

保祿在這矛盾當中所作的反省，首先賦予我們一個機會撫心自省：平心的質素，也就是指我們的自由質素，因為如上分析，平心無非就是指自由。依納爵靈修所指的平心，肯定不是一種冷漠，對甚麼都不關心的態度，亦不是指甚麼都「無所謂」。一位觀察入微的靈修作家曾這樣形容平心：「冷漠的熱情 / passionless passion」。真正的平心出於真切的關注：愈自由，就愈熱心去關懷愛護。平心是對人性自由內神聖的可能性開放，即體驗寓居心內的天主，向祂開放，任憑措置。

再者，保祿在這矛盾當中所作的反省，給我們提供一個作辨別的楷模。保祿看來是在辨別更好的事和更緊急的需要。正因二者各有其重要性，所以保祿感到非要作一個更好的抉擇不可。離世與基督一起，無論何時，都肯定是更好的事，嚴格來說，亦是遲早會發生的事。也許，我們都可以學習保祿，將絕對好的，暫時置於次位；因為與基督同在一起的渴望，絕對不會因為此刻的選擇而萎縮，反會因此刻的選擇而茁壯。反正最終在死亡與復活中，就會與基督同在一起了。事實上，即使目前放棄了那絕對是好的，與基督同在的渴望會在決定選擇那暫且是好的犧牲當中，得到無形的滿足。

為團體而存留在肉身內：保祿以此跟離世歸天與基督同在一起這更好的事相比，並視之為更緊急的需要。由此，我們領略到，更緊急的不一定是那絕對更好的，但我們仍可藉著天主的恩寵，懷著平安喜樂選擇回應那更緊急的。我們同時學到，凡事都有「價值的等級」，縱使價值相同，那具緊急需要的，就處於優先位置。所以我們必須要有清晰的標準，來作抉擇的指引。有些情況顯然是難得的機會，甚至是如果不掌握，就一去不復返的機會。這樣，那可能就是更緊急的事了。要在基督的奧體內，演活我們的角色，看似是更緊急的，通常也就是更好的，至少是比較好的。

更好本身就是更好，亦是它本身的理由：毋須任何解釋。所以，渴望更好的亦毋須解釋。故此保祿沒有解釋為何與基督同在一起是更好的事，是再好沒有了。

然而，將那更緊急的置於更好之上，就需要一個解釋；實在需要解釋何以它是緊急的。保祿的解釋很有啟發性。「緊急」源於使徒職及團體的需要。使徒職責就是理由。我們同時可以看到保祿沒有提及自己的被釋放：存留在肉身內，就是要作的抉擇，不計後果，亦無附帶條件；即使存留在肉身內意味著繼續留在獄中。保祿看到這個抉擇的緊急性，及其為團體可能會、多數會，甚至肯定會結出的美果。

1:25	我確信不疑：我知道我必要存留，且必要為你們眾人存留於世，為使你們在信德上，得到進展和喜樂，
1:26	並使你們因著我再來到你們中，同我在基督耶穌內更加歡躍。

儘管「為你們眾人」的使徒職責，成了緊急的理由，保祿存留在肉身的後果足以證明這更緊急的乃正確的選擇，即團體「在信德上，得到進展和喜樂，在基督耶穌內更加歡躍」。保祿不是獨自一人去作決定，他其實是向天主的決定開放。歸根結底，一切正確的選擇都要我們在天主內而作，好使我們和天主的選擇一致。做正確的抉擇從不是猜測遊戲，亦不是在所謂的天主計劃上修修改改。作正確的抉擇，按朗尼根神父（Fr Lonergan）的教導，不是常識或理論的範疇，而是進入內心深處，並發現自己盡量淨化的渴望符合天主為世界降生的照料關懷，即使抉擇所能影響的就只是自己眼前的小小世界。這一切全憑信仰，不是勉強的，而是充滿喜樂和讚頌的信念。

無論從個人或客觀角度，保祿都知道與基督最終的結合是更好的，實在是再好沒有的。亦正因為這個原因，他可以開放接受繼續存留在肉身的可能性，並能夠體會到這可成為團體增進信德和喜樂之源。保祿清楚明白那更好的，遂能充滿信心去選擇那更緊急的。

讓我們以默想的精神，以保祿的選擇來量度一下自己的平心及自由的質素。保祿處於兩難的個人經驗，恰如天主考驗猶太人的平心：曠野經驗。猶太人需要信德和勇氣，離開埃及，跟隨梅瑟，進入曠野。埃及意味保障、安全、食物、飲料、居所；亦包含奴役、憂傷、黑暗、痛苦。另一方面，曠野指缺乏保障、冒險、空虛、絕望、迷失、流浪。不過，以信德及勇氣去接受，曠野亦指天降食糧、擊石成水、救恩法典、文化、文明、許諾。最重要的，曠野是經驗天主的誘導，與祂談心，體嘗祂的無限柔情的地方（參閱歐2:16-18）。冒險帶來的賞報遠遠超過付出的代價。信、望、愛常牽涉冒險：為得享自由，我們需要冒險；在矛盾當中，在抉擇面前，我們需要冒險；我們需要放棄戀棧安全感，冒險深入信德的奧秘。

跟梅瑟走入曠野：你會冒這個危險嗎？跟伯多祿踏出船外：你現時敢於冒這個險嗎？船是比喻，寓意安全；然而，耶穌教我們這樣祈禱：「願祢的旨意承行」。我可否放棄擠在安全的船上，冒險跟瑪利亞說：「願照祢的話成就於我吧」？如果我膽敢這樣祈禱，我能否亦膽敢期待，甚至希望，天主會俯就答允？

無論我們選擇哪種基督徒生活方式：修道或司鐸生活，婚姻或獨身生活，我們都要學習認真對待基督：「為了我，為了福音的緣故，放棄一切」。假如我們捨棄一切，至少我們能夠希望，我們這樣做是為了基督。如果我們不相信基督的許諾，我們能夠這樣做嗎？如果基督不相信我們的許諾，祂能夠接納我們嗎？反省「願祢的旨意承行」這麼短短的一句禱文所涉及的冒險成分；「願祢的旨意承行」實在引申很多其他讓我們好好反省自己的平心與自由質素的問題。

有一次，當門徒知道耶穌要返回險境（若11章），多默說：「我們也去，同他一起死吧！」這是否只是憤世嫉俗之言？事情難以是這樣。這是若望聖史的諷刺手筆：多默大概已經開始明白到，就算只是隱約地明白到，跟隨耶穌的可能後果，即背起自己的十字架跟隨耶穌的可能意義。盧德對婆母說：「你到那裏去，我也到那裏去」，言下之意就是渴望即使死亡亦不會使她們分開（盧1:16-17）。多默開始了解，隱含在這些話語中的挑戰。我們能否借用盧德的話，以堅貞的愛情，以不容否定的邏輯，衷心向耶穌說呢？

在傳統的婚姻盟誓當中，締結婚盟的愛侶公開宣明彼此之間的愛：「無論環境順逆，疾病健康」。這些話語表示因為深愛對方而有的平心態度，表示夫妻彼此無條件地互相奉獻愛。修道生活的末願及晉升司鐸的宣誓，同樣包含將自由的福音精神無條件地奉獻。

可惜我們並非每個人都能恰如其分地盡忠，我們在自己的基督徒生活裏，不時與天主、團體及彼此討價還價。我們都被召去獲得那更好的，但或許我們只能按步就班，逐步透過履行那擺在眼前，召叫我們忠誠慷慨地去回應的緊急及更緊急的召喚，邁向目標。

祈禱練習

練習一

信、望、愛德在增長，並愈來愈體驗到與天主結合和身為信友的喜樂，這樣的靈修生活，就是健康的靈修生活。反省你的靈修生活達到甚麼階段。

然後，與保祿一起祈禱，求賜恩寵：在信德上得到進展，並從中體驗更大的喜樂。

練習二

靈修作家教導我們說：每個人都被召去經驗天主的奧秘，與天主神秘結合，也許尤其與成了血肉的聖言、耶穌結合。靈修作家也會告訴我們「神秘主義」無非是指信、望、愛的充分發展。保祿在寫作中亦常提及信、望、愛和它們的重要性。

故此，靈修生活就是信、望、愛的充分發展，是神聖的恩賜；我們和施恩的天主合作，準備自己去接受天主的任何施恩尺度。我們可以透過祈禱來準備自己，並求賜恩寵好能在信望愛德的生活中進步。透過這樣的祈禱，我們學會去渴望得到我們祈求的恩寵，並使這渴望日趨懇切。我們可將保祿的說話，改為一則短禱：
主耶穌，我渴望在現時的生活中
和祢更密切結合，死後不會與祢分開。
主耶穌，求祢賜我這個恩寵：渴望在現時的生活中和祢更密切結合，死後不會與祢分開。

（第十三章完）