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二零一二年 九月《和平》
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耶穌會士嘉理陵著 • 耶穌會士郭春慶譯
（續前）
第二十六章：天主的力量
經文 4:13
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4:13 | 我賴加強我力量的那位，能應付一切。
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再次意識到他所說的「在各樣事上和各種境遇中，或飽飫、或飢餓、或富裕、或貧乏，我都得了秘訣」，聽起來似乎是在自誇，於是保祿連忙宣示他的力量非來自他自己。正如天主是在斐理伯人「內開始這美好工作的那位」（1:6），保祿的力量和信心同樣要「賴加強他力量的那位」。
「能應付一切」：俗世環境裏的傲慢自大，可以是靈修領域中一位使徒宣認的信仰，及增強信德的行為。保祿立即仰望天主，承認祂是我們的力量。從聖詠吸取的靈修養分，使保祿能夠很自然地仰賴天主去加強他的力量。「上主是我的力量與勇敢，他也始終作了我的救援」（詠118:14）;「上主，我的力量，我愛慕你」（詠18:1）；「上主是我的力量，我的護佑，我對他全心依賴」（詠28:7）。天主住在我們內，指引我們，支持我們。
耶穌肯定地說了：「我賜給他的水，將在他內成為湧到永生的水泉」（若4:14）；這話成了天主賜給我們所有的恩寵的模式和原則。這些恩寵在我們的心靈內，成為我們的生命與力量之源。天主在堅振聖事中，並透過堅振聖事將力量這神恩賜給我們。這神恩在我們內，成為我們的力量之源。深切的祈禱甚至可以成為體力的來源。既然力量是天主的恩賜，就永遠不會令我們失望，卻邀請我們以神貧的精神，空手接受。如果我讓太多事物成為我生命的累贅，我將永遠沒有足夠的自由去接受天主賜給我的，扶助我去愛、去服務、去顯揚主榮而隨時候命的力量。
儘管保祿對自己的召叫和使命有十足的信心，他從不害怕讓人知道他的軟弱和有限。所以，無論是個人或環境使然，我們經常看到保祿承認，無論他有甚麼力量，這力量都是來自天主。現在讓我們默想聖經所教導的「天主的力量」的道理。
天主是「以色列的強者」，所以「力量」一詞在舊約中，多時指稱天主。的確，「力量」幾乎成了天主的名字、稱號或「定義」：「上主，我的力量！我愛慕你」（詠18:1，參閱詠19:14）；「天主是我的力量」（依49:5；哈3:19；耶16:19）。依撒意亞毫不猶疑地給我們肯定天主的說法：「我完成了這一切，全憑我的手」（依10:13）。
同樣，在新約中，「力量」一詞多稱呼天主。我們因此發現這舊約訊息的核心真理：假如我們人類有甚麼力量，都是由於天主的力量是我們的力量之源。
象徵「力量」的圖象。聖經有很多圖象在喻意「力量」，當中有些更經常一起連用。細心看看這些圖象，會助我們收靈修的效益，因為有關天主的力量的道理，會讓我們明白一些保祿的思想背景，及讓我們明白為何人性渴求一位強而有力的天主，進而能夠體會在我內工作的天主的力量和德能，使我們能偕同厄弗所人一起祈禱，即如我們在前面的篇章說過的：「願天主能照他在我們身上所發揮的德能，成就一切，遠超我們所求所想的」（弗3:20）。謹讓我們略略看看以下的圖象：堡壘、磐石、避難所、弓和盾牌、輝煌和尊威。
堡壘，磐石，避難所。天主是「堡壘」﹝稜堡、城堡、要塞﹞（撒下22:2；詠144:2），是讓我們藏身，安全地保護我們的避難所。上主是自己人民的力量，祂是受傅者得救的保障（詠28:8）。為避免直呼天主的聖名而用的眾多代號當中，辣彼用「所」。為長期流離失所的以民來說，「居所」的概念，定必帶來莫大安慰。我們基督徒，更要因聖父和聖子要到我們那裏，並要以我們作祂們的住所（若14:23），而更感安慰，更富力量。
天主是「磐石」（撒下22:2,3；詠28:1,144:1），而且是唯一的磐石，因為賜力量的是天主：「除了上主以外，還有誰是天主？我們天主以外，還有誰是磐石？」（詠18:32）。天主既是我生命穩固的保障，就不僅只是一塊磐石，或任何的一塊磐石，而是我的磐石，永遠是我心的磐石（詠73:26），「永固的磐石」（詠62:7；參閱依26:4）。正如「力量」這個字眼，「磐石」亦的確可作為天主的名字、稱號或「定義」：「他是磐石」（申32:4）。
很多時，聖詠喻意天主是磐石的意象，亦合理地在象徵復活。死亡威脅我們，要將我們像掉進無底深潭那樣吞噬；但我們可以抓緊天主，祂是磐石。耶穌全心信賴天主，復活成了祂的賞報，一切都顯得澄明。如果勇氣來自力量，那麼基督徒所向無敵的勇氣，不能不是仰仗耶穌的復活而生的勇氣。
「堡壘」和「磐石」 ── 這兩個天主的圖象常連在一起（參閱撒下22:2；詠18:2,31:3,62:5-7,71:3）。一座穩固的堡壘，不能建在沙土上，它必須建在磐石上（參閱瑪7:26）。天主既是我們穩固的保障，祂必定穩如磐石。
像很多古代的民族，猶太人認為世界是從象徵混沌的洪水中冒出來的磐石。辣彼視亞巴郎為磐石的化身，因為他是鼻祖，是民族之父。無怪乎耶穌將教會建在磐石上，建在一名叫伯多祿（磐石）的人之上，他「要堅固他的兄弟」（路22:32），尤其堅固那十二位與他一起築成新的耶路撒冷城牆的十二座基石（默21:14）。以色列不能自稱強者，因為在所有民族中，她「是最少的一個」（申7:7）；同樣，教會亦須謹記，她只是「小小的羊群」（路12:32），不能單靠己力做基督的教會。唯在天主內，教會才能強盛。然而，保祿話語隱含的許諾，永遠真確：「我賴加強我力量的那位，能應付一切」。
「堡壘」能供人藏身、避難；因此，「避難所」或「屏障」自然成為常被用作稱頌天主力量的圖象（參閱詠71:7,91:2；耶16:19）。天主是我們的救助和力量，是患難中最易尋到的保障（詠46:2）。「你是窮苦人的屏障，是患難中貧乏人的屏障，避風暴的藏身處，避炎熱的蔭涼所」（依25:4）。
天主是窮人的屏障。如果我能夠謙虛地承認自己的軟弱和有限，承認自己常常未能面對生命中的困難、考驗，我就能坦誠地向天主呼求：
你是我的磐石；我的城堡，
我將我的靈魂託於你的掌握。
上主，忠實的天主，你必拯救我。 （詠31:4-6）
求你作我避難的石壁，獲救的堡壘；
因為你是我的磐石，我的堡壘。 （詠71:3）
盾牌、弓、箭。除了避難所、屏障這些讚頌天主的仁慈眷愛為我們提供安全保護的圖象之外，尚有：天主是盾牌，即保護人脫離敵人猛攻的圖象。天主自己對亞巴郎說：「亞巴郎，你不要怕，我是你的盾牌」（創15:1）。按照這個傳統，「盾牌」成了是天主的另一個稱號（詠3:4,59:12）；而這個圖象又與其他圖象：「堡壘」、「磐石」、「庇護所」聯用（詠18:2；撒下22:2-3）。
以色列常以為自己因上主之名作戰，所以視天主為保護他們的盔甲，是他們的「盾牌」。於是，我們聽到梅瑟這樣祝福阿協爾民族：「上主是你護身的盾牌，是使你勝利的刀劍」（申33:29）。除了與戰爭有明顯的連帶關係之外，「盾牌」亦作在任何困難和迫害中，天主給予的護佑（詠3:4,28:7,33:20,115:9-11）。
天主的保護是天主的慷慨恩佑，我們不能要求，也不能賺取，不過我們必須學習以正義的生活去渴望和迎納天主的慈愛照顧（詠7:10-12,18:2）。唯獨安息在天主內，以祂為唯一的希望，方能從盾牌這強硬的圖象中，感受到天主的溫柔眷顧（詠62:5-7）。在保祿身上，我們看到他活出的，就是這份對天主的全然信賴，這成了他的力量泉源，致使他能「在各種事上和各種境遇中，都得了秘訣」。
從輝煌與尊威，美麗與喜樂的角度來看天主的德能和力量，那些可能與天主的德能與力量聯上暴力和戰爭的概念，不攻自破。天主孔武有力，是為保護我們，讓我們度合乎正義與真理的生活，而不是用來對付我們。
所以，天主的力量和德能是讓我們稱頌（詠21:14），而不是生畏，更不是為達到一己利益，而乘機利用。如果我們能夠體會「喜樂於上主，就是我們的力量」（厄下8:10），一切都會變得更明朗。瑪利亞肯定是天主最溫良的女兒，她像保祿（格前4:10；格後12:10），深深體驗到自己的軟弱與卑微，進而體驗到天主的大能，並由衷讚美：「他伸出了手臂施展大能」（路1:51）。
從我們自己的易受傷害當中，體會到原來天主亦同樣易受傷害的奧秘，就更能使我們由衷稱揚祂的力量。天主跟我們一樣，易受傷害，但總比我們強。天主易受傷害，不是因為祂軟弱、無能，而正是因為祂強壯，正是因為祂充滿威力的慈愛：
威能屬於天主，
我主，慈愛也非你莫屬。 （詠62:13）
西方基督徒哲學傳統堅稱天主既是永恆，就不能變。深入反省可讓我們體會，永恆不變和易受傷害毋需是兩個彼此排斥的概念。明乎此，實在沒有甚麼可以阻止我們大膽地去看天主易受傷害的圖象，尤其這是聖經啟示的圖象。耶肋米亞說：「我的女兒 ── 人民 ── 的創傷使我心痛欲裂，鬱鬱不安，不勝感傷」（耶8:21）；說這話回響天主的心情，並不牽強，也合乎聖經的文意。也許基肋阿得沒有足夠的香膏治療天主子民的創傷，但天主的聖名香液四射，以祂的大能療治，沒有不能治愈的創傷。
在永恆不變、易受傷害的聖愛內，天主成了一切力量之源（詠18:31-32,68:35）。為相信的人，的確只有在主前才能得力：「唯有在上主前有仁義和力量」（參閱依45:24）。那些拒絕以天主為自己的堡壘，只依賴自己的健康、財富或力量者，甚或愚蠢到不惜觸犯法律以攝取勢力的個人或團體，都是自絕於天主（參閱詠52:7）。
承認天主是一切的力量之源：「力量和權能在你手；人強大，人昌盛，都出於你手」（編上29:12），豈止達味一個！儘管達味的行為有時與他宣認的不一，他在祈禱中承認：「是天主賜我毅力，使我一路順利」（撒下22:33,40）。儘管世事無常多變，容易引人誤入歧途，祈禱會將我們帶回唯一的真理，唯一的現實，唯一的力量 ── 天主那裏，進而得力；即使我們在祈求的，只是非常微小的一份力量。
因此，在我們祈求天主恩賜的眾多恩寵當中，我們要求力量（詠138:3），就如一些保祿為他的團體所作的祈禱反映的（哥1:9-12；弗3:14-21）。若要得到天主的保護，我們須度正直的生活；同樣，為得天主恩賜力量，我們須做個正人君子（箴10:29）。
不幸地，以色列往往把天主的威能看作「戰鬥的力量」：軍事的武力（列下18:20；參閱詠18:34-47），一種近似恐怖襲擊的毀滅性力量（參閱詠136:10；耶32:21）。軍事上的武力，最終無法得逞：「帝王不是因兵多而取勝，勇士不是因力大而保命。為獲勝利，駿馬仍是徒然，氣力雖大，依舊難獲安全」（詠33:16-17）。這是以色列從出谷吸取的教訓（出15；依31:1）。很多人仍須覺悟，將天主的力量「軍事化」，只會跟天主恩賜的力量絕緣。
（第二十六章未完，待續）
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