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| 二零一八年一月《和平》 |
 （譯自耶穌會士柏德•奧蘇利文神父 Fr Patrick O’Sullivan SJ 共六個部分的 Prayer and Relationships） （續上） 第三部分 我們同耶穌及天國的關係 默西亞的秘密與耶穌的使命 「人們說我是誰？」（見馬爾谷福音8:27-30） 耶穌極不願意公開祂的默西亞身分，因為猶太人對默西亞的觀念非常狹窄，且具政治意味。默西亞的角色在耶穌的眼中，就是建立天主的國 ── 讓天父治理世界。當時的一個普遍觀念是，世界處於邪惡、撒旦的權勢之下。從耶穌在曠野受魔鬼試探，我們看到這一點：「魔鬼引他到高處，頃刻間把普世萬國指給他看，並對他說：『這一切權勢及其榮華，我都要給你，因為全交給我了；我願意把它給誰，就給誰。所以，你若是朝拜我，這一切都是你的。』」（路加福音4:1-11）。耶穌看到自己是在打敗邪惡和魔鬼的勢力，建立天父的國度。祂行神蹟治病，祂赦免罪惡，通通都在顯示祂戰勝邪惡的勢力。 門徒同樣對默西亞的角色感到困惑，即使耶穌已經復活了，他們仍然問耶穌：「主，是此時要給以色列復興國家嗎？」（宗徒大事錄1:6）。在他們的一再爭論中（馬爾谷福音9:33-37），他們對建立自己的興趣（馬爾谷福音10:35-40）似乎比建立天國大得多。結果耶穌要教導他們，天父的國度臨於開放、信任、坦率的心靈，臨於那相似小孩子的心（馬爾谷福音10:13-16）。 * * * 順帶一提，我們值得在這裏停一停，重溫耶穌鼓勵我們要有的、相似小孩子的特質。 小孩子是透明的 ── 這提醒我們：沒談及的，就是未處理；陰雲只會更加密布。 小孩子很單純；他們不狡猾（總的來說）或不會玩手段。這裏又提醒我們：沒有愛的關係，就變成權力鬥爭。 小孩子不扮演一個角色。當瑪爾大扮演一個服侍周到的女主人的角色時，瑪利亞只管做回自己，耶穌提醒瑪爾大：角色很難聯上關係（路加福音10:38-42）。 小孩子天生容易稱奇和謝恩。當我們視關係為理所當然的時候，我們便失去讚歎和謝恩的意識 ── 連說聲謝謝都忘記得一乾二淨。 小孩子喜歡玩喜歡笑，喜歡享受生命。耶穌願意我們享受生命。祂許下：「我來是為叫你們獲得生命，且獲得更豐富的生命」（若望福音10:10）。如果，在一段時期裏，生活成了擔子，毫無樂趣，那便是時候我們要進行盤點，也許找個相熟的好友去理順些事情 ── 這人還須懂得如何聆聽。 * * * 耶穌在升天的時候，正式將天父委託的使命交給我們。如上所述，天父給予耶穌的使命就是建立祂的國度 ──「一個神聖與恩寵的王國，正義、愛與和平的王國」。這是耶穌的聖神的工作，祂透過我們將天國帶進人間。透過身為渠道和工具的我們，這個王國，這個天主的國度，在世界上建立起來。 可是，我們面對的困難，是世界上大部分人，都不想居住在天主的國。大部分人不想天主在他們的心中、在他們的世界中為王。很簡單，因為大部分人不想活於一個無貧富之分的天國，那裏沒有銜頭這回事，那裏的權勢地位是為了服務。如果這樣的一個世界，確實是人想要的世界，那麼我們就可以有一個這樣的世界。可是，明顯地，我們尚未有一個這樣的世界。我們可以怎樣做呢？我們可怎樣作耶穌的聖神的工具呢？ 某程度上，答案相當簡單。我們所作的每一個選擇都在塑造我們生活在其中的世界。當別人會因為我們的選擇而受影響時，根本就沒有不重要的選擇。古語有云：「失了一顆鐵釘，丟了一隻馬蹄鐵；丟了一隻馬蹄鐵，折了一匹戰馬；折了一匹戰馬，損了一位國王；損了一位國王，輸了一場戰爭；輸了一場戰爭，亡了一個帝國 ── 全因缺了一根鐵釘」。如果我們所做的每一個選擇，都真正本於愛德和信德去做，那麼我們就是讓天主在我們的心中為王，天國也就靜靜的在我們身邊建立起來了。＊ 一個防礙我們去作活潑的選擇，防礙天主在我們的心中為王的經驗，是恐懼 ── 不是恐懼的感覺（耶穌也曾感到恐懼），而是出於恐懼的行為（這是耶穌從來沒有的）。我們務必要提醒自己，出於恐懼的行為不會使我們有任何得著，只會增加我們的恐懼；有勇氣是指能採取不同的行動，不是有不同的感覺。 耶穌 ── 歷史的主宰（1） 將臨期除了準備我們迎接耶穌聖誕，亦邀請我們更新對耶穌的信仰：祂是歷史的主宰，而且祂會再來。 我們可以從無數不同的角度去看耶穌是歷史的主宰。當我們看到真理、正義與純樸把權勢者從高座上推下，我會覺得是耶穌在插手。其中一個例子要數十九世紀教宗庇護七世對拿破崙所為的斥責。拿破崙嘲弄說：「這個老漁夫！難道他認為槍枝會從我的士兵手中掉下來嗎？」可是，這正是拿破崙在濃冬從莫斯科撤退時所發生的。另一個近期的例子是當羅莎•帕克斯（Rosa Parks）在公車上拒絕讓出座位的行動，改變了美國社會的整個面貌。 耶穌會再來。這信念與我們對永恆的信念緊密聯繫 ── 兩者不能分割。相信永恆即是相信耶穌會再來。相信永恆就是給一切寄予正確的觀點；它提醒我們一些東西，如關係，是天長地久的；另一些東西，如金錢或汽車，則不然。 由此，多投放精力在持久不變的，如關係上；少投放到易逝的，如對物質的擁有，是多麼合乎情理。然而，我們都被引誘去想我們能夠看得見和觸摸得到的，就是最真實的。但是，如果我們稍作反省，便會發覺到我們不能看見視力這個恩賜，也不能觸摸到觸覺這個恩寵。所以，如果不是因為這些我們眼不能見、手不能觸摸的恩寵，我們就無法看見或觸摸到任何東西。 是我們看不見的世界 ── 信德和永恆的世界 ── 給予我們能夠用眼睛看得見的世界、它的目的和意義。我們愈看重，愈追求實踐信仰的價值，永恆的意義就愈大，我們就愈會相信耶穌是歷史的主宰，而且祂會再來。 天國的徵象：天主的國度 如果我們按字面解釋，撒網的比喻（瑪13:47-50）會顯得很奇怪，因為「壞」魚有個更好的結局。它們被扔回大海，想必悠遊自在，快樂肥壯；「好」魚則被宰殺，供人食用。 然而，這可能就是比喻要指出的其中一點。一個顯示我們不是真正活於天主國度的徵象，就是我們只顧悠遊自在，不願意承擔，對任何人來說都毫無價值。一個顯示我們與天主的國度非常合拍的徵象是：很多人都希望在我們身上分一杯羹，就像一條待人享用的肥美魚。 最近我讀到一句相似這想法的話：「凡親近我的，就是親近火。凡遠離我的，就是遠離天國。」 天國、默觀與宗教生活 今時今日，許多修道人把為信仰服務視為他們的使命，而伸張正義就是主要部分。絕大部分基督徒（也許除了一些政治家）都會認同，這是福音提到的社會層面。但是，我認為值得強調的是，救贖，讓天國臨現，實質上是一件社會的事。能夠真正在社會發生的，才算得上是好事。所以，那裏有個別的人或團體，被召叫團結在一起，合力消除他們在承受的恐懼、壓迫與無知，互相扶持，分享與分擔，那裏就有救贖，那裏就有耶穌的聖神。死的是耶穌一人，卻興起了一個團體。於是，所有修道人的共同使命，就是去創建人人在其中都能得到接納，得到承認，並得到支持和鼓勵的團體。 這就是理想的教會；教會就是要成為一個這樣的團體。教會要標誌：天主真的在團體中為王，是可能的，也是真實的。我們甚至可以說，更重要的是修道生活同樣要成為這樣的一個標示：天國是可能的，也是真實的；耶穌應許的圓滿生命，的確存在。 顯然，教會及我們的團體，還有一段很長的路要走。被召在世界中作天主為王的標記是一個旅程，一個由愛啟發，由愛撫育的旅程。舊日，在梵二之前，我們天主教徒非常團結，總的來說，把我們團結在一起的，是恐懼多於愛。今天，我們被邀請以耶穌的愛情力量，耶穌的聖神，而非恐懼去建立我們的團體。這種愛是默觀的效果 ── 不是說只能透過默觀才能達到這個目的，而是默觀是肯定的途徑。 在這裏，默觀可簡單地描述為寧靜平安、一動不動地在主的面前，降服於祂。這是進到主前 ── 我與耶穌獨處 ── 像祂單獨和父一起。是這樣的獨處。不是我把一切拋諸腦後，或把一切擱置，放在一旁。反之，我把我的整個世界帶到耶穌跟前。我不把它放在一邊，我把它放在祂的手裏，然後我靜靜的在祂面前等待。這種默觀祈禱的態度，即在主前降服、獻上、靜止、安寧，甚或時而痛苦，是十分人性的經驗，是一種十分人性的祈禱。當我們這樣祈禱時，有趣的事情開始發生了。 首先，當我們把自己放在主前，我們會清楚認識自己。這自然會發生。生命最深最真的，只有在安寧與靜止中，才被觸及，才被獲取。默觀祈禱就是這種經驗。在最初被認識到和被經驗到的其一，是我們的罪過和脆弱。在我們的日常生活當中，尤其在社交層面，接受我們自己的罪，並認識到在我們的罪過之上，天主的心比我們的心大，就會起關鍵性的作用。如果我們不接受自己的罪，我們就會非常留意別人的罪，譴責他們犯下我們自己不接受自己犯下的罪。 一直以來，我對我所隸屬的耶穌會，有這樣的感覺：當我剛成為耶穌會士時，我很自豪，我會說我愛耶穌會。現在我身為耶穌會士已經超過五十年了，有時我會因為一些耶穌會士所做的事而感到羞恥，但我仍然會說我真的愛這個修會。當我們感到自豪，我們會想我們愛；當我們感到羞恥，我們知道我們真的是在愛。這樣，我們就能從別人的罪，看到自己的罪，並等同起來。 ＊ 「每個超脫的靈魂，都在美化世界」— Michael Casey（323頁），引自若望保祿二世的 Reconciliatio et penitentia。 ──── 第三部分未完，待續 ────
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