和平月刊

「和平」的意念來自希伯來文「Shalom」（平安）一詞。正如猶太人慣常以「Shalom」彼此問候，《和平》月刊祝福大家平安並邀請大家祈禱。祈禱的基礎就是死而復活的基督。

二零二零年十月《和平》

9月、10月、11月號，一連三期的特稿，乃譯自前耶穌會總會長倪勝民神父（Adolfo Nicolas SJ）的隨筆，題為《從分心到專心：一個歸心的邀請》。

從分心到專心：一個歸心的邀請
（續上）

完美主義是一種自戀的分心

然而，我們不該以為所有分心都是由外而來。至少有一種分心，來自對美德、對天主的服從、對靈性生命滋長的宗教追求。我們稱之為「完美主義」，並在不同年齡和背景，給它塗上不同顏色。這分心源遠流長，一直是宗教洞悉和宗教生活的致命傷。聖保祿與早期基督徒，直呼那些非常委身奉獻，卻明顯地在度著特殊生活方式的團體為「法利塞主義」。我們都曾經遇上，並一直在玩弄；常不感覺到它是個問題，只視之為宗徒時代的事。可是，它為任何一個人，在任何時候，都是誘惑，都是真正的分心。

現代心理學很重視一個現象：人對自己、對自我形象、對外表，或對群眾看法的特別關注。有人稱之為「自戀」。這正好合乎我們現在處理的這類分心。矛盾的是，我們對完美的追求，使我們分心。在這裏，「典型」給予我們很大的幫助。這些男女無條件地跟隨了基督的自我空虛，因而不受任何「自我」所妨礙，不會因「自我」而分心。他們甚至用上邏輯上「過分」的語言，來表達他們的百分百專心：「我甚至渴望承受與基督隔絕這詛咒的痛苦」……，「我的天主，它不會推動我去愛你」……，「空無，空無，空無」……，「第三級謙遜……」，「相信我看見的白色是黑色」……，等等。

完美主義者的分心，為耶穌會士來說，可以很難捉摸。在我自己或另一個人身上，不難發現（有或多或少的警號！），但在我們工作的團體或機構，卻較難識別。基本的分心因「副分心」，而變得更複雜，例如是競賽、緊貼技術潮流的強迫性、擁有電子產品、使用可行的新方式交流等。機構可傾向把「完美主義」作為量度進步的準則，作為在競爭激烈的世界市場中對未來的保證。無怪乎，除聖週外，我們從不慶祝跟隨基督的「失敗天國」，卻只會常常慶祝勝利。這不是我們所作的錯誤選擇使我們難免分心嗎？

「自我」是頭號分心

當然，最大最中央的分心，是自我。我們的自我不會休息，永遠吸引我們的注意力。毋需貶低「靈修指導員」的角色 ── 無論好壞 ── 我們都可以肯定地說，在人生旅途中，最大的分心源於「自我」。

當我們的心神聚焦不正，便會出現分心。矛盾或困難的經驗，即使時而非常嚴峻，都是活出福音和傳遞福音的契機。真正屬靈的人，會以極大的內心自由，迎向這經驗，進而得與天主、與真理、與深明痛苦為何物的卑微者更親近。靈性修為較薄弱者，遭痛苦磨難，會視之為遭陰謀暗算。他們感到受迫害，自然地，失去了內心的平安和喜樂。將注意力集中於被誤解或受創傷的自我，結果造成巨大的分心。

另一個相似的情況，就是當我們作決定時，焦點不在於我永遠不能操縱或指揮的天主旨意，而是按照他人的意思，儘管這些都是受大眾歡迎的意見；或者是按照我們所喜歡、所愛慕或佩服的人的意見來作決定。我會叫這種分心為「迎合大眾的分心」。這分心使作決定的過程由漫長而不受控的明辨，轉而取決於一個較輕易的動態，即團體的感覺和舉動，即使來自聖潔和高貴的人。

當我們的人性和屬靈視野收窄時，這情況同樣會出現。很明顯，當我們愛上自己的看法，尤其如果我們認為自己的見解聰慧過人，是城中的最好，這情況就最常見。我們的見解可令我們分心到若要列舉我們的看法，我們可以說個不停。當聖依納爵給完成神操的人，提供一些指引，以便他們能夠「與聖教會思想一致」時，他是在嘗試幫助他們擺脫令他們分心的這種狹窄視野。話聽起來是強硬的，也難以接受，但聖人願欲的，是自由，是人能開放去接受更多，而非僅僅只是幾個主意，即使那幾個主意恰好都是我自己的見解。

如果我們談論的是意識形態和意識形態的選擇，而非個人見解，這自由的重要性，就很明顯了。多少個被形容為是由個人或團體所作的明辨而生的決定，其實只是個經過一個類似真正明辨的模式，假明辨之名而有的意識形態選擇？在這些情況下，連神學都是為意識形態服務，那就是分心。

當團體，或跟團體的屬靈關係逐漸消失或完全消失時，由自我產生的分心，就最強烈了。身為獻身的修道人，我們承諾大家一起，共同以一個信仰、使命和愛的團體，去尋求天主的旨意。這裏，我們找到「服從」，這個常被誤解的修道誓言的真正意義。壞消息是，這是非常困難的，尤其是為那些更有遠見，更聰慧，更積極投身到一種或另一種重要事業的人。……

──── 全文未完，待續 ────