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| 二零一七年 二月《和平》 | ||
 （譯自耶穌會士柏德•奧蘇利文神父 Fr Patrick O’Sullivan SJ 共七章的 God Knows How To Come Back Home） 第四章 內在的黑暗 （續前） 就此，我想提出一個警告。我們務要提防，切勿為逃避痛苦，而將我們所受到的傷害「精神化」。有人口裏會說「奉獻於主」、「這是天主的旨意」這類說話，以作逃避，而沒有真正去面對和接受痛苦。在這些情況下，跟耶穌交談肯定是重要的；如果我的祈禱是真實的，我會告訴耶穌真正在發生的。可是，我不能告訴祂到底發生了什麼事，除非我面對和接受我當下痛苦的現狀。 我不會讓大家有一個處理複雜麻煩的人際關係，常是簡單直截的印象！事實絕非如此！有時我們會發覺自己處於一個要非常小心提防的境況，但我們又怕自己顯得刻薄，怕自己在批判。 我的一位朋友喜歡說：「你不能從水喉得到香檳」。舉個例說，如果有人出賣了我們，令我們不能再信任，而他們又毫無承認的念頭，若然重新投以信任，為我們自己或為他們都不會有用。因為這就是強求他們到達一個他們未能達到的水平。在這種情況下，有用的就是留意並分辨清楚自己是在作判斷，還是在肆意批判。 我們要判斷他人及他們的行為；否則，我們就像一塊海綿，只吸納，無作用。作判斷是健康的。肆意批判則另作別論，因為已超出了判斷 ── 是一種不但將人看扁，兼把人放入一個箱裏，並把蓋封好的態度。自以為是，無惻隱心，就會衍生這種態度。 讓我舉個例子。但在舉例之前，我想先反省一下耶穌及祂的使徒工作。早前，一位耶穌會士跟我說：「耶穌以憐憫取代潔淨的儀式」。他繼而解釋說：在耶穌的時代，宗教領袖們非常強調要行潔淨的儀式 ── 如堅持在進食之前，人要將自己及所有廚具餐具洗乾淨。看見五千人餓著肚子，耶穌動了憐憫的心，就地使他們飽餐，不在乎食前先要潔淨自己。 行潔淨儀式，除了是給人民負加重擔，另一壞處，是它隱藏著一種自以為是的態度。嚴守了儀式的人，因擦亮了自己的外表而驕傲，以為自己聖潔過人，而瞧不起沒嚴守儀式的普羅大眾，對他們只顧鄙視，不加憐憫。 不幸的是，這種潔淨的儀式，在今天仍然常見；取而代之的現代形式是「自以為是」。許多人都很容易陶醉於自我的形象，不惜一切都要讓自己的這個形象在人前閃耀 ── 我現在可以跟大家說明，我要舉的例子了。 許多年前，當修道生活開始受梵蒂岡第二次大公會議影響不久，我負責培訓有意成為耶穌會士的修生。界線變化得很快。有一次，我認為一位修生越過了仍然生效的界線，遂將他召來，在一眾修生面前，盡情地教訓了他一頓。之後，我回到自己的房間，感覺不安，思前想後，懷疑自己是否做對了。我自覺錯了，於是我去找那位修生道歉：「很抱歉我在其他修生面前這樣教訓你」。他說：「我實在覺得你反應過敏了」── 我立即火爆，又教訓了他一頓！ 多年以後，我才真正瞭解到發生了什麼。在我第一次對修生發火之後，我感到的不安與他無關。我的不安是由於我在眾人面前大罵 ── 有失院長風範！── 我彷彿毀了自己的形象。我想，要修補我的形象，我要表現謙卑，並且要道歉。這是真正的動機，而非同情那位修生的感受。如果我真的關心他的感受，我不會在短短十分鐘內炮轟他兩次！ 讓我們返回起點。作出判斷和肆意批判的分別，是判斷有憐憫的餘地，批判是放縱我們的自以為是 ── 沒有憐憫的餘地。 儘管這個分別能幫助我們，我們仍會發覺，有時雖然我們想憐憫，卻又怕與某人有任何密切的交往。因為過去的經驗告訴我們，與這人交往，只會消耗我們的精力。我們很容易陷於擔心我們「應該」做什麼。 與其尋尋覓覓好看得清晰，而清楚的答案卻又似乎常在躲避，我發覺最好還是直接把事情放在耶穌手中，對祂說：「耶穌，請賜我憐憫之恩；祢願意我以什麼態度去待這個人，就請祢將這種態度賜給我吧！」這樣做，我們就是放棄任何隱藏在我們內的計劃，將空間騰出，讓耶穌做祂認為是最好的。 除了馬天尼樞機提議的哀禱，處理過往的傷痛事件，還有一個方法，這是關於傷痛我最後要說的：在最近，每當過往的傷痛事件突然湧現，我會這樣應對：「嗯，我很高興一切都過去了」，接著我會把事情拋諸腦後。 我開始明白到，任何過往的事件，若然每當記起仍帶著絲絲傷痛，這就顯示我仍未把它處理好。所以，現在每當這類事件出現，我會重溫，我會將它變成是一趟信仰的旅程 ── 我會帶耶穌或聖母在我身邊。 我發現如果我獨自回顧事件，我只會被吞噬，痛苦或不適全都回來了。但如果我化它為信仰旅程，帶同耶穌或聖母在身邊，我發現我可以懷著希望，甚或信心，進入事件。耶穌或聖母的臨在不但安慰我，且有救贖功效；只要我不隱瞞，盡地告訴他們我心裏的感受，他們就都成了這經驗的一部分，而他們的臨在能夠醫治。當然，這不會突然發生；但它會發生。所以，每當過去的傷痛浮現，將它驅逐是錯誤的，因為它仍抓著我們。邁向痊癒和自由之路，就是返回過往 ── 但必須是個信仰旅程！
要確保我們返回過往的痛苦事件，確是趟信仰旅程的其中一種方法，就是以耶穌醫治人或寬恕人的聖經片段作祈禱。耶穌復生拉匝祿（若望福音11:1-44）是一段我們可重複使用的非常有用的經文。如果我們感到一些過去的事件像壓在心頭的石塊，或每當憶起還是愁腸百結的時候，我們可以停留在耶穌的話，並請祂向我們說：「挪開這塊石頭……解開他（她），讓他（她）行走罷」。 我們的個人文化 我們都知道不同的國家有不同的文化 ── 一種特別的行事和交往方式，藉此表達共同的價值觀並讓人在生活中找到意義。廣義而言，不僅國家有其獨特的文化，團體、家庭，以至個人，都是一樣。無論我們是否意識到這一點，我們每一個人都有自己的個人文化，與眾不同的言談舉止、習慣、說話模式、看待事物的方式等等，合起來構成我們的個人風格，使我們尋找和表達意義和價值。 我們體諒國家之間的文化差異。我們知道在一個文化當中尊崇的，在另一個文化未必是恰當的。 例如，在某些文化中，說話時，若卑輩定睛看著長輩，便是最不敬的。 然而，不幸的是，在個人層面，我們則沒有那麼通達與寬容，未能生動地意識到存在於一個人與另一個人之間的文化上的分歧。我們往往在想，甚或批評別人的行為，說：「我永遠都不會這樣做!」或「我不明白她看上他的什麼……」。這些例子不可勝數，而我想表達的，其實很簡單 ── 如果我們每一個人對自己的個人文化，都有更深入的了解，並避免將它強加於人，那麼，人人的生活都會好過得多（更快樂得多）！ 由此可見，文化在我們的生命中有非常重要的角色；事實上，無論在團體或個人層面，文化都是培植天主奧秘的土壤。正是在這個背景，福音挑戰每一個文化，並將它救贖 ── 如果文化能開放去迎納奧秘。換句話說，文化是體現天主奧秘的地方，也是困難出現的地方；因為，例如：如果一個人的文化是非常死板的，奧秘便被封閉而非化身成人。 我們怎樣去認識自己的個人文化，怎樣去察看究竟我們是讓奧秘化為血肉，抑或將它封閉？我懷疑內省是否就是答案 ── 我們的個人文化跟我們自己太密切了，令我們看不見。唯具體的場合會給我們揭示我們的個人文化，讓光明或黑暗顯現。讓我們看看一些實際的例子。 在發生衝突的時候，我們是實話實說，抑或砌詞狡辯？耶穌說真理會將我們釋放，使我們獲得自由。所以，如果我們如實直說，即使別人不同意，我們都會嘗到自由的滋味（即依納爵所說的「神慰」）。當然，我們值得注意別人的可能不同意，但更值得我們注意的，是我們內心經驗到的平安。這種自由的經驗標誌著我們的個人文化給奧秘騰出了空間，真的讓它成為血肉。 反之，如果我們在砌詞，我們的內心會經驗到一種「繃緊」。這繃緊的感覺會隨他人的不同意而加劇，也隨他們的認同而消散。繃緊一出現，就是個人文化在將奧秘封閉，而非讓它展露的標記。 幾年前，當我在羅馬住了多年剛回澳洲的時候，一位在印度傳教的耶穌會士來探望我，看我是否安頓了。我告訴他我很好 ── 本能地！── 接著，我說：「我確實察覺到困難之一是我有很多事情想做，卻時常被打擾，這實在使我很難安頓下來。」 我的朋友一聲不響，走到我的書檯，撿起一張白紙，畫了兩個平行列，叫它們「甲」和「乙」。他說：「甲列是你現時的情況，和當中許多你所謂的打擾。乙列是你的意願和你想要做的其他事項。但耶穌在哪裏呢？在「甲」還是「乙」呢？」「我想是甲」，我說。他繼續說：「你的心在哪裏呢？」我答：「乙」。他接著說，「好吧，如果耶穌在甲，你的心在乙，難怪你倆不能相遇，難怪你發現很難安頓下來。」 我以為他說完了，感覺到他的話，多過一天之用了，但傳教士就是執著。臨別時，他說：「也許你說的打擾其實是邀請。」 儘管當時尷尬不安，我確實萬分感激我的朋友給我展示我的文化是如何的「繃緊」，及它如何影響著我同耶穌的關係。當我只想著我願意事情怎樣發展，硬要將向我索求時間的邀請看作打擾時，我就是在逐步遠離奧秘的真實臨在，不容許它在我的日常生活中 ── 在我的日常文化中 ── 實現。 簡單地說，管用的是：問自己能否意識到，在一天當中，精力的消長。我們都會遇到精神煥發的時候，就像我們都會遇到消耗我們精力的情況。如果我們不能夠察覺這些內在的動靜，便顯示一種相當僵化的個人文化，活活窒息了奧秘給我們的耳語：「這裏有生命；那裏沒有生命」。 如果我們意識到，在一天當中，精力的消長，這便顯示奧秘有空間在我們內活動。我們愈留意這些變化，奧秘便愈有活動的空間，讓我們感覺到它的臨在。 恐懼和焦慮 在耶穌的教誨中，重複出現的其中一個主題是「不要害怕」。恐懼是我們都不會感到陌生的經驗，很多時候恐懼對我們毫無益處，無怪乎耶穌極力叫我們不要害怕。 事實上，我甚至會說恐懼不但能破壞我們的所有關係，且最能損害的，是我們同耶穌的關係。為什麼？因為正如愛將恐懼驅逐於外，反之亦然 ── 恐懼驅逐愛；而天主是愛。 這是恐懼最具破壞性的方面，但還有其他。第二、是當恐懼成了我們行事的動機，這樣，我們就會變得更受恐懼影響。動機推動我們，幾時當我們容許恐懼來推動我們，它只會繼續加強策動我們的能力。 第三、當恐懼成了我們在某個情況中做事的唯一動機，我們的表現就是相當無價值的 ── 無生命的 ── 因為沒有其他動機在工作。情況就像在梅子布甸放少許砒霜 ── 布甸的滋養價值全被毒藥奪去。發號施令的，是毒藥。 許多年前有人請我幫忙做點事，這事本身相當好和合理，只是我感覺不自在。稍作祈禱和反省，我清楚瞭解到，唯一驅使我去幫忙做這事的動機，是我怕得罪對方，更可能會引發一番爭議。我絕對可以看到這事的正面價值，但任何這些正面價值都不能感動我，推動我，因為恐懼令我不能再經驗到它們。 所以我說「不」，經驗告訴我們，一旦受恐懼策動，它只會壯大。況且，很多時候，對方根本不會因此而感到不快！ 返回第一點 ── 每當我們因恐懼而行動，讓步的是我們的誠信，即我們同耶穌的關係。如果我們是在跟隨祂，聖神在我們心中總會讓我們知道我們作出了讓步 ── 我們的五內總會有感覺！ 我被派駐羅馬與基督徒生活團工作多年。工作涉及不少遠行，有一次，在旅途中，我有機會參予一個靈修輔導的課程。這課程重「體驗」。學員會輪流互相當神師，其餘的人會坐在一旁靜靜的參予，並在稍後提供他們的意見。 事有湊巧，我跟其中一位組員互有齟齬，其他 組員都知道了。翌日輪到我作靈修輔導了，當組長問：「誰願意接受柏德輔導?」，願意的竟然是我這位「朋友」！自然地，我被問到是否願意接受，我竟像個蠢材，答說「是」。這學習環節結果成了個絕對的災難，組長只有將它腰斬。
課堂完結前，我們做檢討，輪到我發言了，我說：「看來今早有人給我預設了陷阱」。全組人都不作聲，忽然一位女士說：「不，柏德，是你自設陷阱」。她一作聲，我立刻知道她說對了；當我向我的「朋友」答說「是」那一刻的不祥預感，又活生生地浮現了。 我非常清楚地意識到，我作出了讓步 ── 唯一使我說「是」的原因是恐懼；我怕如果我說「不」，其他組員會怎樣看我。如果我誠實，我會這樣說：「不，我很不自在；我不感覺到自由。」可是恐懼控制了我。 然而，這是寶貴的一課；它教懂我恐懼不僅帶來沒有生命的交往，而且恐懼也會危及我們的誠信，我們同耶穌的關係，因為它損害我們的自由，削弱我們去愛的能力。 我們如何克服恐懼？我著實不知道我們能否做到，因為在某些情況下，恐懼可以是健康的反應。我的一位朋友告訴我，有一天他和五歲的女兒玩耍 ── 在客廳把她拋上半空，然後又張手接回她，小女兒玩得興高采烈。此時，她的四歲小弟弟進來，我的朋友便照著跟他玩。但當離開父親的手，兒子便驚慌大叫起來。我的朋友問兒子到底發生了什麼事，小男孩回答說：「我的頭差點撞到天花板！」「但你的姐姐並不害怕」，我的朋友說。男孩子嚴肅地說：「對，但她沒有思考」！ 所以，在一些情況下，恐懼可以是適當的回應 ── 但至於恐懼成了是動機，那些不但不適當兼極具破壞性的情況又怎樣呢？我們可以做什麼來消除這種恐懼呢？我已經說過幾個我親身經歷的恐懼例子，現在，我說些有關這方面的解救方法。 ── 第四章未完，待續 ──
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